अस्तित्व पूर्ववर्ती सार: अस्तित्ववादी विचार

जीन-पॉल सार्त्र द्वारा उत्पन्न, वाक्यांश "अस्तित्व सार से पहले" अस्तित्ववादी दर्शन के दिल के एक क्लासिक, यहां तक ​​​​कि परिभाषित, सूत्रीकरण के रूप में माना जाता है। यह एक ऐसा विचार है जो पारंपरिक तत्वमीमांसा को उलट देता है।

पश्चिमी दार्शनिक विचार यह मानते हैं कि किसी वस्तु का "सार" या "प्रकृति" उसके "अस्तित्व" की तुलना में अधिक मौलिक और शाश्वत है। इस प्रकार, यदि आप किसी चीज़ को समझना चाहते हैं, तो आपको जो करना चाहिए, वह उसके "सार" के बारे में अधिक सीखना है। सार्त्र असहमत हैं, हालांकि यह कहा जाना चाहिए कि वह अपने सिद्धांत को सार्वभौमिक रूप से नहीं, बल्कि केवल मानवता पर लागू करते हैं।

निश्चित बनाम निर्भर प्रकृति

सार्त्र ने तर्क दिया कि दो प्रकार के होते हैं। पहला "स्वयं में होना" ( l'en-soi ) है, जिसे कुछ निश्चित, पूर्ण, और इसके होने का कोई कारण नहीं होने के रूप में चित्रित किया गया है - यह बस है। यह बाहरी वस्तुओं की दुनिया का वर्णन करता है। उदाहरण के लिए, जब हम एक हथौड़े पर विचार करते हैं, तो हम इसके गुणों को सूचीबद्ध करके और इसके निर्माण के उद्देश्य की जांच करके इसकी प्रकृति को समझ सकते हैं। हथौड़े लोगों द्वारा कुछ कारणों से बनाए जाते हैं—एक अर्थ में, हथौड़े का "सार" या "प्रकृति" दुनिया में वास्तविक हथौड़े के मौजूद होने से पहले निर्माता के दिमाग में मौजूद होता है। इस प्रकार, कोई कह सकता है कि जब हथौड़ों जैसी चीजों की बात आती है, तो सार अस्तित्व से पहले होता है - जो क्लासिक तत्वमीमांसा है।

सार्त्र के अनुसार दूसरे प्रकार का अस्तित्व है"बीइंग-फॉर-ही" ( ले पोर-सोई ), जिसे अपने अस्तित्व के लिए पूर्व पर निर्भर कुछ के रूप में चित्रित किया गया है। इसकी कोई पूर्ण, निश्चित या शाश्वत प्रकृति नहीं है। सार्त्र के लिए, यह पूरी तरह से मानवता की स्थिति का वर्णन करता है।

आश्रित के रूप में मनुष्य

सार्त्र के विश्वास पारंपरिक तत्वमीमांसा-या, बल्कि, ईसाई धर्म से प्रभावित तत्वमीमांसा-जो मनुष्यों को हथौड़ों के रूप में मानते हैं, के सामने उड़ गए। ऐसा इसलिए है, क्योंकि आस्तिकों के अनुसार, मनुष्यों को ईश्वर ने इच्छा के एक जानबूझकर कार्य के रूप में और विशिष्ट विचारों या उद्देश्यों को ध्यान में रखते हुए बनाया था - ईश्वर जानता था कि मनुष्यों के अस्तित्व में आने से पहले क्या बनाया जाना था। इस प्रकार, ईसाई धर्म के संदर्भ में, मनुष्य हथौड़ों की तरह हैं क्योंकि मानवता की प्रकृति और विशेषताएं - "सार" - दुनिया में किसी भी वास्तविक मनुष्य के अस्तित्व में आने से पहले भगवान के शाश्वत दिमाग में मौजूद थीं।

यहां तक ​​कि कई नास्तिक भी इस मूल आधार को बनाए रखते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे भगवान के साथ के आधार से दूर हैं। वे मानते हैं कि मनुष्य के पास कुछ विशेष "मानव प्रकृति" है, जो एक व्यक्ति को क्या कर सकता है या नहीं कर सकता है - मूल रूप से, कि हम सभी के पास कुछ "सार" है जो हमारे "अस्तित्व" से पहले है।

सार्त्र का मानना ​​था कि मनुष्य के साथ वैसा ही व्यवहार करना एक त्रुटि थी जैसा हम बाहरी वस्तुओं के साथ करते हैं। इसके बजाय मनुष्य की प्रकृति स्वयं परिभाषित और दोनों दूसरों के अस्तित्व पर निर्भर है। इस प्रकार, मनुष्यों के लिए, उनका अस्तित्व उनके पहले होता हैसार।

कोई भगवान नहीं है

सार्त्र का विश्वास नास्तिकता के सिद्धांतों को चुनौती देता है जो पारंपरिक तत्वमीमांसा से मेल खाता है। उन्होंने कहा कि केवल ईश्वर की अवधारणा को त्यागना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि किसी भी ऐसी अवधारणा को भी त्यागना होगा जो ईश्वर के विचार से उत्पन्न हुई हो और उस पर निर्भर थी, चाहे वे सदियों से कितनी भी सहज और परिचित क्यों न रही हों।

सार्त्र इससे दो महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालते हैं। सबसे पहले, वह तर्क देता है कि सभी के लिए सामान्य मानव प्रकृति नहीं दी गई है क्योंकि इसे पहली जगह में देने के लिए कोई भगवान नहीं है। मनुष्य का अस्तित्व है, इतना स्पष्ट है, लेकिन उनके अस्तित्व के बाद ही कुछ "सार" विकसित हो सकता है जिसे "मानव" कहा जा सकता है। मनुष्य को अपने, अपने समाज और अपने आसपास की प्राकृतिक दुनिया के साथ जुड़ाव के माध्यम से विकास करना, परिभाषित करना और तय करना चाहिए कि उनकी "प्रकृति" क्या होगी।

व्यक्ति अभी तक जिम्मेदार

इसके अलावा, सार्त्र का तर्क है, हालांकि हर इंसान की "प्रकृति" उस व्यक्ति पर निर्भर है जो खुद को परिभाषित करता है, यह कट्टरपंथी स्वतंत्रता एक समान रूप से कट्टरपंथी जिम्मेदारी के साथ है। कोई भी अपने व्यवहार के बहाने के रूप में "यह मेरे स्वभाव में था" नहीं कह सकता। कोई भी व्यक्ति जो कुछ भी है या करता है वह पूरी तरह से उनकी अपनी पसंद और प्रतिबद्धताओं पर निर्भर करता है—आगे आने के लिए और कुछ नहीं है। लोगों के पास खुद को दोष देने (या प्रशंसा) करने वाला कोई नहीं है।

फिर सार्त्र हमें याद दिलाता है कि हम नहीं हैंपृथक व्यक्ति बल्कि, समुदायों और मानव जाति के सदस्य। एक सार्वभौमिक मानव प्रकृति नहीं हो सकता है, लेकिन निश्चित रूप से एक सामान्य मानव स्थिति है— हम सब इसमें एक साथ हैं, हम सभी मानव समाज में रह रहे हैं, और हम सभी का सामना करना पड़ रहा है इसी तरह के फैसलों के साथ।

जब भी हम यह चुनते हैं कि क्या करना है और कैसे जीना है, इसके बारे में प्रतिबद्धताएं बनाते हैं, तो हम यह भी बयान दे रहे हैं कि यह व्यवहार और यह प्रतिबद्धता कुछ ऐसा है जो मनुष्य के लिए मूल्यवान और महत्वपूर्ण है। दूसरे शब्दों में, इस तथ्य के बावजूद कि हमें कैसे व्यवहार करना है, यह बताने वाला कोई वस्तुनिष्ठ प्राधिकरण नहीं है, फिर भी हमें यह जानने का प्रयास करना चाहिए कि हमारी पसंद दूसरों को कैसे प्रभावित करती है। अकेले व्यक्तिवादी होने से दूर, मनुष्य, सार्त्र का तर्क है, स्वयं के लिए जिम्मेदार हैं, हां, लेकिन वे इस बात के लिए भी कुछ जिम्मेदारी वहन करते हैं कि दूसरे क्या चुनते हैं और क्या करते हैं। यह एक विकल्प बनाने के लिए आत्म-धोखे का कार्य होगा और फिर उसी समय यह इच्छा होगी कि दूसरे वही विकल्प न चुनें। हमारे नेतृत्व का अनुसरण करने वाले अन्य लोगों के लिए कुछ जिम्मेदारी स्वीकार करना ही एकमात्र विकल्प है।