Hun & Po Ethereal & Telesna duša u taoizmu

Hun ("duša u oblaku") i Po ("bijela duša") su kineski nazivi za eteričnu i tjelesnu dušu -- ili bezobličnu i opipljivu svijest -- unutar kineske filozofije, medicine i taoističke prakse.

Hun i Po se obično povezuju s modelom Pet Shen taoizma Shangqing, koji opisuje "duhove" koji borave u svakom od pet jin organa. U ovom kontekstu, Hun (eterična duša) je povezana sa sistemom organa Jetre i predstavlja aspekt svijesti koji nastavlja postojati - u suptilnijim sferama - čak i nakon smrti tijela. Po (tjelesna duša) je povezana sa sistemom organa pluća i predstavlja aspekt svijesti koji se rastvara sa elementima tijela u trenutku smrti.

U svom dvodijelnom članku koji je objavio Acupuncture Today , David Twicken radi dobar posao predstavljanja ne samo modela Five Shen, već i četiri druga, koji zajedno nude ponekad kontrastne , povremeno se preklapaju pogledi na funkcionisanje Huna i Poa unutar ljudskog tjelesnog uma. U ovom eseju, ukratko ćemo ispitati dva od ovih pet modela, a zatim ih staviti u razgovor s tibetanskim jogijskim modelom dvaju međusobno nastalih aspekta uma (odnosno, "ostati" i "kretati se").

Hun & Po kao bez oblika & Opipljiva svijest

Najpoetičnije, funkcioniranje Huna i Poa ovdje opisuje Učitelj Hu -- aShaolin qigong praktičar - kao što se tiče odnosa između bezoblične i opipljive svijesti, potonja se odnosi na čulne percepcije, a prva na suptilnije sfere fenomenalnog nastajanja povezanog s Tri blaga:

Učitelj Hu nastavlja s razradom ove dinamike; i završava isticanjem da je, kao i sva ciklička egzistencija, odnos između Huna i Poa naizgled „beskonačan ciklus“, koji je transcendiran „samo postignutim“, tj.

Ciklusi koji se ovdje pominju su "beskonačni" iz perspektive uma koji je dualistički identificiran saforme i kretanja fenomenalnog svijeta. Kao što ćemo kasnije u ovom eseju istražiti, bijeg od takve dileme ima veze s transcendiranjem svih mentalnih polariteta, a posebno polariteta koji se kreće/ostaje (ili mijenja/ne mijenja) na iskustvenom nivou.

Yin-Yang okvir za razumijevanje Hun & Po

Drugi način razumijevanja Huna i Poa je izraz Yin i Yang. Kako Twicken ističe, Yin-Yang okvir je temeljni model kineske metafizike. Drugim riječima: razumijevanjem kako se Jin i Jang odnose jedan prema drugom (kao međusobno nastali i međuzavisni) možemo razumjeti kako - iz taoističke perspektive - svi parovi suprotnosti "plešu" zajedno, kao ne -dva i ne-jedan: pojavljuju se a da zapravo ne postoje kao trajni, fiksni entiteti.

Na ovaj način gledanja na stvari, Po je povezan sa Yin-om. To je gušći ili fizički od dva duha i poznat je i kao “tjelesna duša”, budući da se vraća na zemlju – rastvarajući se u grube elemente – u trenutku smrti tijela.

Hun je, s druge strane, povezan sa Jangom, jer je on lakši ili suptilniji od dva duha. Poznata je i kao "eterična duša", a u trenutku smrti napušta tijelo kako bi se stopila u suptilnije sfere postojanja.

U procesu taoističke kultivacije, praktikant nastoji uskladiti Hunske iPo, na način koji postepeno dozvoljava gušćim Po aspektima da sve potpunije podržavaju suptilnije aspekte Huna. Ishod ove vrste procesa prefinjenja je manifestacija načina postojanja i percepcije poznatog od strane taoističkih praktičara kao „raj na zemlji“.

Boravak & Kretanje u tradiciji Mahamudre

U tibetanskoj tradiciji Mahamudre (povezanoj prvenstveno s Kagyu linijom), povlači se razlika između ostajanja i kretanja aspekata uma (poznat i kao perspektiva uma i perspektiva događaja).

ostanak aspekt uma odnosi se više-manje na ono što se ponekad naziva i kapacitetom svjedočenja. To je perspektiva iz koje se posmatra nastajanje i rastvaranje različitih pojava (misli, senzacija, percepcija). To je aspekt uma koji ima sposobnost da prirodno ostane “kontinuirano prisutan” i na njega ne utiču objekti ili događaji koji se pojavljuju unutar njega.

pokretni aspekt uma odnosi se na različite pojave koje - poput talasa na okeanu - nastaju i rastvaraju se. To su objekti i događaji za koje se čini da imaju prostorno/vremensko trajanje: nastajanje, zadržavanje i raspadanje. Kao takvi, izgleda da prolaze kroz promjenu ili transformaciju -- u suprotnosti sa ostankom aspektom uma, koji je nepromjenjiv.

Praktikant Mahamudretrenira, prvo, u sposobnosti da se prebaci naprijed-nazad između ove dvije perspektive ( ostati i kretati se ). I onda, na kraju, doživjeti ih kao simultano nastajuće i nerazlučive (tj. nedvojne) - na način na koji su valovi i ocean, poput vode, zapravo međusobno nastali i nerazlučivi.

Taoizam se susreće s Mahamudrom za šoljicu čaja

Rezolucija polariteta kretanja/ostajanja, mi sugeriramo, u osnovi je ekvivalentna – ili barem otvara put za – transcendiranje ono što Učitelj Hu naziva polaritetom opipljiva svijest/bezoblična svijest; i apsorpcija Poa koji gušće vibrira u suptilniji Hun.

Drugim riječima: tjelesni Po služi eteričnom Hunu -- u taoističkoj kultivaciji -- do te mjere da pojave uma postaju samosvjesne, tj. svjesne svog izvora & odredište u/kao Hun - poput valova koji postaju svjesni svoje suštinske prirode kao vode.