Hun & Po Éterická & tělesná duše v taoismu

Hun ("duše v oblacích") a Po ("bílá duše") jsou čínské názvy pro éterickou a tělesnou duši - neboli beztvaré a hmotné vědomí - v čínské filozofii, medicíně a taoistické praxi.

Hun a Po jsou obvykle spojovány s modelem pěti šenů linie šang-čching taoismu, který popisuje "duše" sídlící v každém z pěti orgánů jin. V tomto kontextu je Hun (éterická duše) spojována s orgánovým systémem jater a je aspektem vědomí, který pokračuje v existenci - v jemnějších sférách - i po smrti těla. Po (tělesná duše) je spojována s orgánovým systémem jater a je aspektem vědomí, který pokračuje v existenci - v jemnějších sférách - i po smrti těla.je spojena s orgánovým systémem plic a je aspektem vědomí, který se v okamžiku smrti rozplyne s prvky těla.

Ve svém dvoudílném článku publikovaném Akupunktura dnes , David Twicken pěkně představuje nejen model Pěti šenů, ale také čtyři další, které společně nabízejí někdy kontrastní, někdy překrývající se pohledy na fungování Hun a Po v rámci lidské tělesné mysli. V této eseji se budeme krátce zabývat dvěma z těchto pěti modelů a poté je uvedeme do rozhovoru s tibetským jógickým modelem dvou vzájemně se vynořujících aspektů mysli (tj."pobyt" a "stěhování").

Hun &; Po jako beztvaré &; hmatatelné vědomí

Mistr Hu - cvičitel šaolinského qigongu - zde poeticky popisuje fungování Hun a Po jako vztah mezi beztvarým a hmatatelným vědomím, přičemž to druhé se vztahuje ke smyslovým vjemům a to první k jemnějším sférám jevového vzniku spojeného se Třemi poklady:

Mistr Hu pokračuje v rozpracování této dynamiky a na závěr poukazuje na to, že stejně jako celá cyklická existence je i vztah mezi Hunem a Po zdánlivě "nekonečným cyklem", který je překonán "pouze dosaženým", tj. Nesmrtelnými (v jejich překonání veškeré duality):

Cykly, na které se zde odkazuje, jsou "nekonečné" z pohledu mysli dualisticky ztotožněné s formami a pohyby fenomenálního světa. Jak prozkoumáme později v této eseji, únik z takového dilematu souvisí s překonáním všech mentálních polarit, a zejména polarity pohyb/stání (nebo změna/změna), na zkušenostní úrovni.

Rámec Jin-Jang pro pochopení Hun & Po

Jiný způsob, jak chápat Hun a Po, je chápat je jako vyjádření Jin a Jang. Jak upozorňuje Twicken, rámec Jin-Jang je základním modelem čínské metafyziky. Jinými slovy: právě díky pochopení toho, jak se Jin a Jang vztahují jeden k druhému (jako vzájemně vznikající a závislé), můžeme pochopit, jak - z taoistické perspektivy - všechny dvojice protikladů "tančí" společně, jakone-dva a ne-jedna: objevují se, aniž by ve skutečnosti existovaly jako trvalé, stálé entity.

V tomto pojetí je Po spojen s Jinem. Je to hutnější nebo fyzičtější z obou duchů a je známý také jako "tělesná duše", protože se v okamžiku smrti těla vrací na zem - rozpouští se v hrubých prvcích.

Hun je naproti tomu spojován s jangem, protože je světlejším nebo jemnějším z obou duchů. Je známý také jako "éterická duše" a v okamžiku smrti opouští tělo, aby se spojil s jemnějšími sférami existence.

V procesu taoistické kultivace se praktikující snaží harmonizovat Hun a Po takovým způsobem, aby hustší aspekty Po postupně stále více podporovaly jemnější aspekty Hun. Výsledkem tohoto procesu zušlechťování je projevení způsobu bytí a vnímání, kterému taoističtí praktikující říkají "nebe na zemi".

Zůstat & amp; Pohyb v tradici Mahámudry

V tibetské tradici mahámudry (spojené především s linií Kagjü) se rozlišuje mezi tzv. pobyt a stěhování aspekty mysli (známé také jako perspektiva mysli a perspektiva události).

Na stránkách pobyt aspekt mysli se více či méně vztahuje k tomu, čemu se někdy také říká schopnost svědectví. Je to perspektiva, z níž je pozorováno vznikání a zanikání různých jevů (myšlenek, pocitů, vjemů). Je to aspekt mysli, který má schopnost přirozeně zůstat "neustále přítomný" a neovlivněný objekty nebo událostmi, které v něm vznikají.

Na stránkách stěhování aspekt mysli se vztahuje k různým jevům, které - podobně jako vlny na oceánu - vznikají a zanikají. Jsou to objekty a události, které se zdají mít časoprostorové trvání: vznik, trvání a zánik. Jako takové se zdají procházet změnou nebo transformací - v protikladu k časoprostorovému aspektu mysli. pobyt aspekt mysli, který je neměnný.

Praktikující mahámudry se nejprve cvičí ve schopnosti přepínat mezi těmito dvěma perspektivami ( pobyt a stěhování ). A nakonec je zakusit jako současně vznikající a nerozlišitelné (tj. nedvojné) - tak jako vlny a oceán, podobně jako voda, jsou ve skutečnosti vzájemně vznikající a nerozlišitelné.

Taoismus se setkává s mahámudrou u šálku čaje

Domníváme se, že vyřešení polarity pohyblivost/zůstávání je v podstatě ekvivalentní - nebo přinejmenším otevírá cestu k překonání toho, co Mistr Hu označuje jako polaritu hmatatelné vědomí/beztvaré vědomí; a k pohlcení hustěji vibrujícího Po do jemnějšího Hun.

Jinak řečeno: tělesné Po slouží éterickému Hun - v taoistické kultivaci - do té míry, že se projevy mysli stávají sebeuvědomělými, tj. uvědomují si svůj zdroj & určení v/jako Hun - podobně jako si vlny uvědomují svou základní povahu vody.