Hun & Po eterisk & kroppslig själ i taoismen

Hun ("molnsjäl") och Po ("vit själ") är de kinesiska namnen på den eteriska och kroppsliga själen - eller det formlösa och konkreta medvetandet - inom kinesisk filosofi, medicin och taoistisk praxis.

Hun och Po förknippas vanligtvis med Five Shen-modellen i Shangqing-linjen av taoism, som beskriver de "andar" som finns i vart och ett av de fem yin-organen. I detta sammanhang förknippas Hun (eterisk själ) med leverns organsystem och är den aspekt av medvetandet som fortsätter att existera - i mer subtila områden - även efter att kroppen har dött. Po (kroppslig själ)är associerad med organsystemet Lungan och är den aspekt av medvetandet som upplöses med kroppens element vid tidpunkten för döden.

I sin tvådelade artikel som publicerades av Akupunktur idag gör David Twicken ett bra jobb med att presentera inte bara Five Shen-modellen utan också fyra andra, som tillsammans erbjuder ibland kontrasterande, ibland överlappande åsikter om Huns och Pos funktion i ett mänskligt kroppssinne. I denna essä kommer vi kort att undersöka två av dessa fem modeller, och sedan sätta dem i samtal med en tibetansk yogisk modell av två ömsesidigt framväxande aspekter av sinnet (dvs."stannar" och "flyttar").

Hun & Po som formlöst & påtagligt medvetande

På ett mycket poetiskt sätt beskriver mäster Hu - en Shaolin qigong-utövare - här Hun och Pos funktion som något som har att göra med förhållandet mellan formlöst och påtagligt medvetande, det senare hänförligt till sinnesförnimmelser och det förra till de mer subtila områdena av fenomenal uppkomst som förknippas med de Tre Skatterna:

Mäster Hu fortsätter med att utveckla denna dynamik och avslutar med att påpeka att förhållandet mellan Hun och Po, liksom all cyklisk existens, är en till synes "ändlös cykel", som överskrids "endast av de uppnådda", dvs. av de Odödliga (i deras överskridande av all dualitet):

De cykler som det hänvisas till här är "oändliga" ur perspektivet av ett sinne som dualistiskt identifieras med den fenomenala världens former och rörelser. Som vi kommer att utforska senare i denna essä, har flykten från ett sådant dilemma att göra med att överskrida alla mentala polariteter, och i synnerhet polariteten röra/stanna (eller förändring/förändring), på en erfarenhetsmässig nivå.

Yin-Yang-ramverket för att förstå Hun & Po

Ett annat sätt att förstå Hun och Po är som ett uttryck för Yin och Yang. Som Twicken påpekar är Yin-Yang-ramverket den grundläggande modellen för kinesisk metafysik. Med andra ord: det är genom att förstå hur Yin och Yang relaterar till varandra (som ömsesidigt uppkommande och beroende av varandra) som vi kan förstå hur - ur ett taoistiskt perspektiv - alla motsatspar "dansar" tillsammans, somnot-two och not-one: framträder utan att faktiskt existera som permanenta, fasta enheter.

Enligt detta sätt att se på saken är Po förknippad med Yin. Det är den tätare eller mer fysiska av de två andarna och kallas också "den kroppsliga själen", eftersom den återvänder till jorden - upplöses i grova element - vid tidpunkten för kroppens död.

Hun, å andra sidan, förknippas med Yang, eftersom den är den mer ljusa eller subtila av de två andarna. Den är också känd som den "eteriska själen", och vid tidpunkten för döden lämnar den kroppen för att smälta in i mer subtila existensområden.

I den taoistiska kultiveringsprocessen försöker utövaren harmonisera Hun och Po, på ett sätt som gradvis tillåter de mer kompakta Po-aspekterna att mer och mer fullständigt stödja de mer subtila Hun-aspekterna. Resultatet av denna typ av förädlingsprocess är manifestationen av ett sätt att vara och uppfatta som av taoistiska utövare kallas "Himlen på jorden".

Att stanna och röra sig i Mahamudra-traditionen

I den tibetanska Mahamudra-traditionen (som främst förknippas med Kagyu-linjen) görs en åtskillnad mellan vistelse och flyttning aspekter av sinnet (även känt som sinne-perspektiv och händelse-perspektiv).

Den vistelse Aspekten av sinnet avser mer eller mindre det som ibland också kallas vittnesförmågan. Det är det perspektiv från vilket uppkomsten och upplösningen av olika fenomen (tankar, känslor, uppfattningar) observeras. Det är den aspekt av sinnet som har förmågan att naturligt förbli "ständigt närvarande" och inte påverkas av de objekt eller händelser som uppstår inom den.

Den flyttning aspekt av sinnet hänvisar till de olika utseenden som - likt vågor på ett hav - uppstår och upplöses. Dessa är de objekt och händelser som verkar ha rums-/tidsvaraktighet: en uppkomst, en varaktighet och en upplösning. Som sådana verkar de genomgå förändring eller transformation - i motsats till vistelse aspekt av sinnet, som är oföränderligt.

En Mahamudra-utövare tränar för det första förmågan att växla fram och tillbaka mellan dessa två perspektiv ( vistelse och flyttning Och sedan, så småningom, uppleva dem som samtidigt uppkomna och omöjliga att skilja åt (dvs. icke-duala) - på samma sätt som vågor och hav, liksom vatten, faktiskt är ömsesidigt uppkomna och omöjliga att skilja åt.

Taoismen möter Mahamudra i en kopp te

Vi skulle vilja påstå att upplösningen av polariteten mellan rörelse och stillastående i grunden motsvarar - eller åtminstone öppnar vägen för - överskridandet av det som Mäster Hu kallar polariteten mellan konkret medvetande och formlöst medvetande; och absorptionen av den mer tätvibrerande Po i den mer subtila Hun.

För att uttrycka det på ett annat sätt: den kroppsliga Po tjänar den eteriska Hun - i taoistisk kultivering - i den utsträckning som sinnets framträdelser blir självmedvetna, dvs. medvetna om sin källa & destination i/som Hun - som vågor som blir medvetna om sin grundläggande natur som vatten.