Hun & Po Anima eterea e corporea nel taoismo

Hun ("anima nuvola") e Po ("anima bianca") sono i nomi cinesi dell'anima eterea e corporea - o coscienza informe e tangibile - nella filosofia, nella medicina e nella pratica taoista cinese.

Hun e Po sono tipicamente associati al modello dei Cinque Shen del lignaggio Shangqing del Taoismo, che descrive gli "spiriti" che risiedono in ciascuno dei cinque organi yin. In questo contesto, lo Hun (anima eterea) è associato al sistema degli organi del Fegato ed è l'aspetto della coscienza che continua ad esistere - in regni più sottili - anche dopo la morte del corpo. Il Po (anima corporea)è associato al sistema degli organi polmonari ed è l'aspetto della coscienza che si dissolve con gli elementi del corpo al momento della morte.

Nel suo articolo in due parti pubblicato da Agopuntura oggi David Twicken fa un bel lavoro presentando non solo il modello dei Cinque Shen, ma anche altri quattro, che insieme offrono visioni a volte contrastanti, a volte sovrapposte, del funzionamento di Hun e Po all'interno del corpo-mente umano. In questo saggio, esamineremo brevemente due di questi cinque modelli, per poi metterli in dialogo con un modello yogico tibetano di due aspetti della mente che nascono reciprocamente (cioè, la mente e il corpo)."rimanere" e "muoversi").

Hun e Po come coscienza informe e tangibile

In modo molto poetico, il funzionamento di Hun e Po è descritto dal Maestro Hu - un praticante di qigong Shaolin - come se avesse a che fare con la relazione tra la coscienza informe e quella tangibile, quest'ultima relativa alle percezioni sensoriali e la prima ai regni più sottili della manifestazione fenomenica associata ai Tre Tesori:

Il Maestro Hu continua con l'elaborazione di queste dinamiche; e termina sottolineando che, come tutta l'esistenza ciclica, il rapporto tra Hun e Po è un "ciclo apparentemente infinito", che viene trasceso "solo dai realizzati", cioè dagli Immortali (nella loro trascendenza di ogni dualità):

I cicli a cui si fa riferimento sono "infiniti" dal punto di vista di una mente dualisticamente identificata con le forme e i movimenti del mondo fenomenico. Come esploreremo più avanti in questo saggio, sfuggire a questo dilemma significa trascendere tutte le polarità mentali, e in particolare la polarità muoversi/stare (o cambiare/modificare), a livello esperienziale.

Il quadro Yin-Yang per la comprensione di Hun & Po

Un altro modo di intendere Hun e Po è come espressione dello Yin e dello Yang. Come sottolinea Twicken, il quadro dello Yin-Yang è il modello fondamentale della metafisica cinese. In altre parole: è comprendendo come lo Yin e lo Yang si relazionano l'uno con l'altro (come reciprocamente nascenti e interdipendenti) che possiamo capire come - da una prospettiva taoista - tutte le coppie di opposti "danzino" insieme, comenon due e non uno: appaiono senza esistere come entità fisse e permanenti.

In questo modo di vedere le cose, Po è associato a Yin: è il più denso o fisico dei due spiriti ed è conosciuto anche come "anima corporea", poiché ritorna alla terra - dissolvendosi negli elementi grossolani - al momento della morte del corpo.

Hun, invece, è associato allo Yang, in quanto è il più leggero o sottile dei due spiriti; è conosciuto anche come "anima eterea" e al momento della morte lascia il corpo per fondersi in regni di esistenza più sottili.

Nel processo di coltivazione taoista, il praticante cerca di armonizzare lo Hun e il Po, in modo da permettere gradualmente agli aspetti più densi del Po di sostenere sempre più pienamente gli aspetti più sottili dello Hun. Il risultato di questo tipo di processo di perfezionamento è la manifestazione di un modo di essere e di percepire conosciuto dai praticanti taoisti come "Cielo in Terra".

Rimanere e muoversi nella tradizione di Mahamudra

Nella tradizione tibetana del Mahamudra (associata principalmente al lignaggio Kagyu), si distingue tra il permanenza e il in movimento aspetti della mente (noti anche come mente-prospettiva e il prospettiva dell'evento).

Il permanenza L'aspetto della mente si riferisce più o meno a quella che a volte viene chiamata anche capacità di testimonianza. È la prospettiva da cui si osserva il sorgere e il dissolversi dei vari fenomeni (pensieri, sensazioni, percezioni). È l'aspetto della mente che ha la capacità di rimanere naturalmente "continuamente presente", non influenzata dagli oggetti o dagli eventi che si presentano al suo interno.

Il in movimento aspetto della mente si riferisce alle varie apparenze che, come le onde di un oceano, sorgono e si dissolvono. Sono gli oggetti e gli eventi che sembrano avere una durata spazio-temporale: un sorgere, un permanere e un dissolversi. In quanto tali, sembrano subire un cambiamento o una trasformazione, in opposizione al concetto di "vita". permanenza aspetto della mente, che è immutabile.

Un praticante di Mahamudra si allena, in primo luogo, alla capacità di passare da una prospettiva all'altra ( permanenza e in movimento E poi, alla fine, sperimentarli come simultaneamente nascenti e indistinguibili (cioè non duali) - nel modo in cui le onde e l'oceano, come l'acqua, sono effettivamente reciprocamente nascenti e indistinguibili.

Il taoismo incontra il mahamudra per una tazza di tè

La risoluzione della polarità muovere/stare, secondo noi, equivale fondamentalmente - o almeno apre la strada - al superamento di quella che il Maestro Hu definisce la polarità coscienza tangibile/coscienza informe; e all'assorbimento del Po più densamente vibrante nel più sottile Hun.

Per dirla in altro modo: il Po corporeo serve l'Hun eterico - nella coltivazione taoista - nella misura in cui le apparenze della mente diventano autocoscienti, cioè consapevoli della loro fonte & destinazione in/come l'Hun - come le onde che diventano consapevoli della loro natura essenziale di acqua.