Hun & Po Ethereal & Tjelesna duša u taoizmu

Hun ("oblačna duša") i Po ("bijela duša") kineski su nazivi za eteričnu i tjelesnu dušu -- ili bezobličnu i opipljivu svijest -- unutar kineske filozofije, medicine i taoističke prakse.

Hun i Po obično se povezuju s pet Shen modelom Shangqing loze taoizma, koji opisuje "duhove" koji borave u svakom od pet yin organa. Unutar ovog konteksta, Hun (eterična duša) povezana je sa sustavom organa jetre i aspekt je svijesti koji nastavlja postojati -- u suptilnijim područjima -- čak i nakon smrti tijela. Po (tjelesna duša) povezana je sa sustavom organa pluća i aspekt je svijesti koji se rastapa s elementima tijela u trenutku smrti.

U svom dvodijelnom članku koji je objavio Acupuncture Today , David Twicken je napravio dobar posao predstavljajući ne samo model Five Shen nego i četiri druga, koji zajedno nude povremeno kontrastne , povremeno preklapajući pogledi na funkcioniranje Huna i Poa unutar ljudskog tijela i uma. U ovom eseju ukratko ćemo ispitati dva od ovih pet modela, a zatim ih staviti u razgovor s tibetanskim jogijskim modelom dva aspekta uma koji se međusobno pojavljuju (tj. "ostanak" i "kretanje").

Hun & Po kao Formless & Opipljiva svijest

Najpoetičnije, funkcioniranje Huna i Poa ovdje je opisao Učitelj Hu --Shaolin praktikant qigonga -- kao odnos između bezoblične i opipljive svijesti, potonje se odnosi na osjetilne percepcije, a prvo na suptilnija područja fenomenalnog nastajanja povezana s Tri blaga:

Učitelj Hu nastavlja s razradom ove dinamike; i završava ističući da je, kao i cjelokupno cikličko postojanje, odnos između Huna i Poa naizgled "beskonačan ciklus", koji je transcendiran "samo postignutim", tj. Besmrtnicima (u njihovoj transcendenciji svake dualnosti):

Ciklusi koji se ovdje spominju su "beskonačni" iz perspektive uma koji se dualistički identificira soblicima i kretnjama pojavnog svijeta. Kao što ćemo istražiti kasnije u ovom eseju, bijeg od takve dileme ima veze s nadilaženjem svih mentalnih polariteta, a posebno polariteta kretanje/ostanak (ili promjena/nepromjenjivost), na iskustvenoj razini.

Yin-Yang okvir za razumijevanje Hun & Po

Drugi način razumijevanja Hun i Po je izraz Yin i Yang. Kao što Twicken ističe, Yin-Yang okvir je temeljni model kineske metafizike. Drugim riječima: razumijevanjem načina na koji se Yin i Yang odnose jedan prema drugome (kao međusobno nastali i međuovisni) možemo razumjeti kako -- iz taoističke perspektive -- svi parovi suprotnosti "plešu" zajedno, kao ne -dva a ne jedan: pojavljuju se, a da zapravo ne postoje kao trajni, fiksni entiteti.

U ovom načinu gledanja na stvari, Po je povezan s Yinom. To je gušći ili fizički od dva duha i poznat je i kao "tjelesna duša", jer se vraća na zemlju -- rastvarajući se u grube elemente -- u vrijeme smrti tijela.

Hun je, s druge strane, povezan s Yangom, budući da je svjetliji ili suptilniji od dva duha. Poznata je i kao "eterična duša", a u trenutku smrti napušta tijelo kako bi se stopila u suptilnija područja postojanja.

U procesu taoističke kultivacije, praktičar nastoji uskladiti Hun iPo, na način koji postupno dopušta gušćim Po aspektima da sve potpunije podupiru suptilnije Hun aspekte. Ishod ove vrste procesa usavršavanja je manifestacija načina postojanja i načina opažanja poznatog od strane taoističkih praktikanata kao "Raj na Zemlji".

Boravak & Kretanje u Mahamudra tradiciji

U tibetanskoj Mahamudra tradiciji (povezanoj prvenstveno s Kagyu linijom), povučena je razlika između ostanka i pokretanja aspekata uma (poznato i kao perspektiva uma i perspektiva događaja).

Aspekt ostanka uma odnosi se na više-manje na ono što se ponekad naziva i sposobnost svjedočenja. To je perspektiva iz koje se promatra nastajanje i nestajanje raznih pojava (misli, osjeta, percepcija). To je aspekt uma koji ima sposobnost da prirodno ostane "kontinuirano prisutan", i ne pod utjecajem objekata ili događaja koji se pojavljuju unutar njega.

Pokretni aspekt uma odnosi se na različite pojave koje -- poput valova na oceanu -- nastaju i otapaju se. To su objekti i događaji za koje se čini da imaju prostorno/vremensko trajanje: nastanak, trajanje i nestanak. Kao takvi, čini se da prolaze kroz promjenu ili transformaciju -- u suprotnosti s ostankom aspekta uma, koji je nepromjenjiv.

Mahamudra praktičartrenira, prvo, u sposobnosti prebacivanja naprijed-natrag između ove dvije perspektive ( ostanak i kretanje ). I onda, na kraju, doživjeti ih kao istovremeno nastale i nerazlučive (tj. nedualne) -- na način na koji valovi i ocean, poput vode, zapravo međusobno nastaju i nerazlučivi su.

Taoizam susreće Mahamudru za šalicu čaja

Mi bismo sugerirali da je rješenje polariteta kretanje/ostanak u osnovi jednako -- ili barem otvara put za -- nadilaženje ono što Učitelj Hu naziva polaritetom opipljiva svijest/bezoblična svijest; i apsorpcija gušće vibrirajućeg Po u suptilniji Hun.

Drugim riječima: tjelesni Po služi eteričnom Hunu -- u taoističkoj kultivaciji -- do te mjere da pojave uma postaju samosvjesne, tj. svjesne svog izvora & odredište u/kao Hun -- poput valova koji postaju svjesni svoje suštinske prirode kao vode.