Hun & Po Ethereal & Dusza cielesna w taoizmie

Hun ("chmurna dusza") i Po ("biała dusza") to chińskie nazwy eterycznej i cielesnej duszy - lub bezkształtnej i namacalnej świadomości - w chińskiej filozofii, medycynie i praktyce taoistycznej.

Hun i Po są zwykle kojarzone z modelem Pięciu Shen linii Shangqing taoizmu, który opisuje "duchy" zamieszkujące każdy z pięciu organów yin. W tym kontekście Hun (eteryczna dusza) jest związana z układem narządów wątroby i jest aspektem świadomości, który nadal istnieje - w bardziej subtelnych sferach - nawet po śmierci ciała. Po (dusza cielesna)jest związany z układem narządów płuc i jest aspektem świadomości, który rozpuszcza się wraz z elementami ciała w momencie śmierci.

W swoim dwuczęściowym artykule opublikowanym przez Akupunktura dzisiaj David Twicken wykonuje dobrą robotę, przedstawiając nie tylko model Pięciu Shen, ale także cztery inne, które razem oferują czasami kontrastujące, a czasami nakładające się na siebie poglądy na funkcjonowanie Hun i Po w ludzkim umyśle. W tym eseju krótko przeanalizujemy dwa z tych pięciu modeli, a następnie umieścimy je w rozmowie z tybetańskim modelem jogicznym dwóch wzajemnie powstających aspektów umysłu (a mianowicie."pozostanie" i "poruszanie się").

Hun & Po jako Bezkształtna & Namacalna Świadomość

Najbardziej poetycko, funkcjonowanie Hun i Po jest tutaj opisane przez Mistrza Hu - praktykującego Shaolin qigong - jako mające związek z relacją między bezkształtną i namacalną świadomością, ta ostatnia odnosi się do percepcji zmysłowych, a pierwsza do bardziej subtelnych sfer zjawiskowego powstawania związanego z Trzema Skarbami:

Mistrz Hu kontynuuje rozwijanie tej dynamiki; i kończy wskazując, że podobnie jak cała cykliczna egzystencja, związek między Hunem i Po jest pozornie "niekończącym się cyklem", który jest przekraczany "tylko przez osiągniętych", tj. przez Nieśmiertelnych (w ich transcendencji wszelkiej dwoistości):

Cykle, o których tu mowa, są "nieskończone" z perspektywy umysłu dualistycznie utożsamianego z formami i ruchami świata zjawiskowego. Jak zbadamy w dalszej części tego eseju, ucieczka od takiego dylematu wiąże się z przekroczeniem wszystkich biegunowości umysłu, a w szczególności biegunowości poruszania się / pozostawania (lub zmiany / zmiany), na poziomie empirycznym.

Ramy Yin-Yang dla zrozumienia Hun & Po

Innym sposobem rozumienia Hun i Po jest wyrażenie Yin i Yang. Jak wskazuje Twicken, struktura Yin-Yang jest podstawowym modelem chińskiej metafizyki. Innymi słowy: to w zrozumieniu, w jaki sposób Yin i Yang odnoszą się do siebie nawzajem (jako wzajemnie powstające i współzależne), możemy zrozumieć, jak - z perspektywy taoistycznej - wszystkie pary przeciwieństw "tańczą" razem, jakonie-dwa i nie-jeden: pojawiające się bez faktycznego istnienia jako trwałe, ustalone byty.

W tym ujęciu, Po jest związane z Yin. Jest to bardziej gęsty lub fizyczny z dwóch duchów i jest znany również jako "cielesna dusza", ponieważ powraca na ziemię - rozpuszczając się w grubych elementach - w czasie śmierci ciała.

Hun, z drugiej strony, jest związany z Yang, ponieważ jest bardziej lekki lub subtelny z dwóch duchów. Znany jest również jako "eteryczna dusza" i w chwili śmierci opuszcza ciało, aby połączyć się z bardziej subtelnymi sferami istnienia.

W procesie taoistycznego kultywowania, praktykujący stara się zharmonizować Hun i Po, w sposób, który stopniowo pozwala bardziej gęstym aspektom Po coraz pełniej wspierać bardziej subtelne aspekty Hun. Rezultatem tego rodzaju procesu udoskonalania jest manifestacja sposobu bycia i sposobu postrzegania znanego przez praktykujących taoistów jako "Niebo na Ziemi".

Pozostawanie i spokój; poruszanie się w tradycji Mahamudry

W tybetańskiej tradycji mahamudry (związanej głównie z linią Kagyu) rozróżnia się między pobyt i ruchomy aspekty umysłu (znane również jako umysł-perspektywa i event-perspective).

The pobyt Aspekt umysłu odnosi się mniej więcej do tego, co czasami nazywane jest również zdolnością do bycia świadkiem. Jest to perspektywa, z której obserwuje się powstawanie i zanikanie różnych zjawisk (myśli, doznań, percepcji). Jest to aspekt umysłu, który ma zdolność do naturalnego pozostawania "stale obecnym" i nienaruszonym przez przedmioty lub zdarzenia, które w nim powstają.

The ruchomy Aspekt umysłu odnosi się do różnych przejawień, które - jak fale na oceanie - powstają i rozpuszczają się. Są to przedmioty i zdarzenia, które wydają się mieć czasoprzestrzenne trwanie: powstawanie, trwanie i rozpuszczanie się. Jako takie wydają się podlegać zmianom lub transformacjom - w przeciwieństwie do pobyt aspekt umysłu, który jest niezmienny.

Praktykujący Mahamudrę ćwiczy się przede wszystkim w umiejętności przełączania się między tymi dwiema perspektywami ( pobyt oraz ruchomy A następnie, ostatecznie, doświadczyć ich jako jednocześnie powstających i nierozróżnialnych (tj. niedualnych) - w taki sposób, w jaki fale i ocean, podobnie jak woda, faktycznie powstają i są nierozróżnialne.

Taoizm spotyka Mahamudrę przy filiżance herbaty

Sugerujemy, że rozwiązanie biegunowości poruszania się / pozostawania jest zasadniczo równoważne - lub przynajmniej otwiera drogę do - przekroczenia tego, co Mistrz Hu określa jako biegunowość namacalna-świadomość/nieformalna-świadomość; oraz wchłonięcie bardziej gęsto wibrującego Po do bardziej subtelnego Hun.

Ujmując to inaczej: cielesne Po służy eterycznemu Hunowi - w kultywacji taoistycznej - w takim stopniu, w jakim przejawy umysłu stają się samoświadome, tj. świadome swojego źródła & przeznaczenia w/jako Hun - jak fale stające się świadome swojej zasadniczej natury jako wody.