Sisällysluettelo
Hun ("pilvisielu") ja Po ("valkoinen sielu") ovat kiinalaisia nimityksiä eteeriselle ja ruumiilliselle sielulle - tai muodottomalle ja konkreettiselle tietoisuudelle - kiinalaisessa filosofiassa, lääketieteessä ja taolaisessa käytännössä.
Hun ja Po liitetään tyypillisesti taolaisuuden Shangqing-linjan Five Shen -malliin, joka kuvaa "henkiä", jotka asuvat kussakin viidestä yin-elimestä. Tässä yhteydessä Hun (eteerinen sielu) liitetään maksan elinjärjestelmään, ja se on tietoisuuden aspekti, joka jatkaa olemassaoloaan - hienojakoisemmissa maailmoissa - myös ruumiin kuoleman jälkeen. Po (ruumiillinen sielu).liittyy keuhkojen elinjärjestelmään, ja se on tietoisuuden aspekti, joka liukenee kehon elementtien mukana kuoleman hetkellä.
Kaksiosaisessa artikkelissaan, jonka julkaisi Akupunktio tänään David Twicken esittelee hienosti viiden Shenin mallin lisäksi neljä muuta mallia, jotka yhdessä tarjoavat toisinaan vastakkaisia ja toisinaan päällekkäisiä näkemyksiä Hunin ja Po:n toiminnasta ihmisen kehomielessä. Tässä esseessä tarkastelemme lyhyesti kahta näistä viidestä mallista, ja sen jälkeen keskustelemme niistä tiibetiläisen joogisen mallin kanssa, jossa on kyse kahdesta toisiaan tukevasta mielen aspektista (eli Hunin ja Po:n toiminnasta)."jääminen" ja "siirtyminen").
Hun & Po muodottomana & konkreettisena tietoisuutena
Mestari Hu - Shaolin qigongin harjoittaja - kuvailee Hunin ja Po:n toimintaa runollisimmillaan siten, että se liittyy muodottoman ja konkreettisen tietoisuuden väliseen suhteeseen, joista jälkimmäinen liittyy aistihavaintoihin ja edellinen Kolmeen Aarteeseen liittyviin hienovaraisempiin ilmiöiden ilmenemisen alueisiin:
Hun kontrolloi yang-henkiä kehossa,Po kontrolloi kehon yin-henkiä,
kaikki on tehty qistä.
Hun on vastuussa kaikesta muodottomasta tietoisuudesta,
Katso myös: Mikä on luvattu maa Raamatussa?mukaan lukien kolme aarretta: jing, qi ja shen.
Po on vastuussa kaikesta konkreettisesta tietoisuudesta,
mukaan lukien seitsemän aukkoa: kaksi silmää, kaksi korvaa, kaksi nenänreikää, suu.
Siksi kutsumme niitä nimillä 3-Hun ja 7-Po.
Mestari Hu jatkaa näiden dynamiikkojen selittämistä ja toteaa lopuksi, että kuten koko syklinen olemassaolo, Hunin ja Po:n välinen suhde on näennäisesti "loputon sykli", jonka ylittää "vain saavutettu", eli kuolemattomat (kaiken kaksinaisuuden ylittäessään):
Kun Po ilmenee, jing ilmestyy.Jingin vuoksi Hun ilmenee.
Katso myös: Metodistikirkon uskomukset ja käytännötHun aiheuttaa shenin syntymän,
shenin takia,
tietoisuus tulee esiin,
tietoisuuden vuoksi Po tuodaan jälleen esiin.
Hun ja Po, yang ja yin ja viisi vaihetta ovat loputtomia syklejä,
vain saavutettu voi paeta sitä.
Syklit, joihin tässä viitataan, ovat "loputtomia" sellaisen mielen näkökulmasta, joka on dualistisesti samaistunut ilmiömaailman muotoihin ja liikkeisiin. Kuten myöhemmin tässä esseessä tarkastelemme, tällaisesta dilemmasta pakeneminen liittyy kaikkien mentaalisten polariteettien, ja erityisesti liikkuva/jäädä (tai muutos/muutos) polariteetin, ylittämiseen kokemuksellisella tasolla.
Yin-Yang-kehys Hun & Po:n ymmärtämiseksi.
Toinen tapa ymmärtää Hun ja Po on Yinin ja Yangin ilmentymä. Kuten Twicken huomauttaa, Yin-Yang-kehys on kiinalaisen metafysiikan perusmalli. Toisin sanoen: ymmärtämällä Yinin ja Yangin suhdetta toisiinsa (vastavuoroisesti syntyvinä ja toisistaan riippuvaisina) voimme ymmärtää, miten - taolaisesta näkökulmasta - kaikki vastakohtaparit "tanssivat" yhdessä, kuten esim.ei-kaksi ja ei-yksi: esiintyvät ilman, että ne ovat todellisuudessa olemassa pysyvinä, kiinteinä kokonaisuuksina.
Tässä tarkastelussa Po liittyy Yiniin, joka on näistä kahdesta hengestä tiheämpi tai fyysisempi, ja se tunnetaan myös "ruumiillisena sieluna", koska se palaa maahan - liukenemalla karkeisiin elementteihin - ruumiin kuollessa.
Hun taas liittyy Yangiin, koska se on näistä kahdesta hengestä kevyempi tai hienovaraisempi. Se tunnetaan myös nimellä "eteerinen sielu", ja kuoleman hetkellä se jättää ruumiin sulautuakseen hienovaraisempiin olemassaolon alueisiin.
Taolaisessa viljelyprosessissa harjoittaja pyrkii harmonisoimaan Hunin ja Po:n siten, että tiheämmät Po:n aspektit tukevat vähitellen yhä täydellisemmin hienovaraisempia Hunin aspekteja. Tällaisen hienostumisprosessin tuloksena ilmenee olemisen ja havaitsemisen tapa, jonka taolaiset harjoittajat tuntevat nimellä "Taivas maan päällä".
Pysyminen & Liikkuminen Mahamudra-perinteessä
Tiibetiläisessä Mahamudra-perinteessä (joka liittyy pääasiassa Kagyu-linjaan) erotetaan toisistaan pysyminen ja liikkuvat mielen näkökohdat (tunnetaan myös nimellä mieli-perspektiivi ja event-perspektiivi).
The pysyminen Se on näkökulma, josta käsin erilaisten ilmiöiden (ajatusten, aistimusten, havaintojen) syntymistä ja häviämistä havainnoidaan. Se on se mielen aspekti, jolla on kyky pysyä luonnollisesti "jatkuvasti läsnä" ja joka ei ole riippuvainen sen sisällä syntyvistä objekteista tai tapahtumista.
The liikkuvat mielen aspekti viittaa erilaisiin ilmiöihin, jotka - kuten aallot meressä - syntyvät ja häviävät. Nämä ovat objekteja ja tapahtumia, joilla näyttää olevan aika-avaruuden kesto: syntyminen, pysyminen ja häviäminen. Sellaisina ne näyttävät käyvän läpi muutosta tai transformaatiota - vastakohtaisesti pysyminen mielen aspekti, joka on muuttumaton.
Mahamudran harjoittaja harjoittelee ensinnäkin kykyä vaihdella edestakaisin näiden kahden näkökulman välillä ( pysyminen ja liikkuvat ). Ja sitten, lopulta, kokea ne samanaikaisesti syntyvinä ja erottamattomina (eli ei-duaalisina) - niin kuin aallot ja valtameri, kuten vesi, ovat itse asiassa vastavuoroisesti syntyviä ja erottamattomia.
Taolaisuus kohtaa Mahamudran teekupposen kera
Liikkuvan/seisovan polariteetin ratkaiseminen vastaa periaatteessa - tai ainakin avaa tien - sen ylittämistä, mitä Mestari Hu kutsuu käsin kosketeltavaan tietoisuuteen ja muodottomaan tietoisuuteen liittyväksi polariteetiksi, ja tiheämmin värähtelevän Po:n imeytymistä hienovaraisempaan Huniin.
Toisin sanottuna: ruumiillinen Po palvelee taolaisessa kultivaatiossa eteeristä Hunia siinä määrin, että mielen ilmenemismuodot tulevat itsetietoisiksi, toisin sanoen tietoisiksi lähteestään ja lähtökohdastaan; määränpäästä Hunissa/näissä Hunissa - kuten aallot tulevat tietoisiksi olennaisesta olemuksestaan vetenä.
Cite this Article Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "Hun & Po Ethereal & Corporeal Soul In Taoism." Learn Religions, Feb. 8, 2021, learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553. Reninger, Elizabeth. (2021, February 8). Hun & Po Ethereal & Corporeal Soul In Taoism. Retrieved from //www.learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-.medicine-3182553 Reninger, Elizabeth. "Hun & Po Ethereal & Corporeal Soul In Taoism." Learn Religions. //www.learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553 (accessed May 25, 2023). copy citation