Hun & ; Po L'âme éthérée & ; corporelle dans le taoïsme

Hun ("âme-nuage") et Po ("âme-blanche") sont les noms chinois de l'âme éthérée et corporelle - ou conscience informe et tangible - dans la philosophie, la médecine et les pratiques taoïstes chinoises.

Hun et Po sont généralement associés au modèle des cinq Shen de la lignée Shangqing du taoïsme, qui décrit les "esprits" résidant dans chacun des cinq organes yin. Dans ce contexte, Hun (âme éthérée) est associé au système d'organes du foie et représente l'aspect de la conscience qui continue d'exister - dans des domaines plus subtils - même après la mort du corps. Po (âme corporelle)est associé au système organique des poumons et constitue l'aspect de la conscience qui se dissout avec les éléments du corps au moment de la mort.

Dans son article en deux parties publié par L'acupuncture aujourd'hui David Twicken fait un bon travail en présentant non seulement le modèle des cinq Shen, mais aussi quatre autres modèles qui, ensemble, offrent des visions parfois contrastées, parfois superposées, du fonctionnement de Hun et de Po dans le corps-esprit humain. Dans cet essai, nous examinerons brièvement deux de ces cinq modèles, puis nous les mettrons en conversation avec un modèle yogique tibétain de deux aspects de l'esprit qui s'engendrent mutuellement (c'est-à-dire"rester" et "se déplacer").

Hun & ; Po en tant que conscience sans forme & ; tangible

De manière très poétique, le fonctionnement de Hun et Po est décrit ici par Maître Hu - un praticien de qigong de Shaolin - comme ayant trait à la relation entre la conscience sans forme et la conscience tangible, cette dernière se rapportant aux perceptions sensorielles, et la première aux domaines plus subtils de l'apparition phénoménale associée aux Trois Trésors :

Maître Hu poursuit en développant cette dynamique et termine en soulignant que, comme toute existence cyclique, la relation entre Hun et Po est un "cycle sans fin" qui n'est transcendé "que par ce qui est atteint", c'est-à-dire par les Immortels (dans leur transcendance de toute dualité) :

Les cycles dont il est question ici sont "sans fin" du point de vue d'un esprit dualiste identifié aux formes et aux mouvements du monde phénoménal. Comme nous le verrons plus loin dans cet essai, pour échapper à un tel dilemme, il faut transcender toutes les polarités mentales, et en particulier la polarité bouger/rester (ou changer/modifier), à un niveau expérimental.

Le cadre Yin-Yang pour comprendre Hun & ; Po

Une autre façon de comprendre Hun et Po est de les considérer comme une expression du Yin et du Yang. Comme le souligne Twicken, le cadre Yin-Yang est le modèle fondamental de la métaphysique chinoise. En d'autres termes, c'est en comprenant comment le Yin et le Yang sont liés l'un à l'autre (en tant qu'ils apparaissent mutuellement et sont interdépendants) que nous pouvons comprendre comment, dans une perspective taoïste, toutes les paires d'opposés "dansent" ensemble, en tant qu'éléments de la vie quotidienne.pas-deux et pas-un : qui apparaissent sans exister réellement en tant qu'entités permanentes et fixes.

Dans cette optique, Po est associé à Yin, le plus dense ou physique des deux esprits, également appelé "âme corporelle", puisqu'il retourne à la terre - en se dissolvant dans les éléments grossiers - au moment de la mort du corps.

Hun, quant à lui, est associé au Yang, car il est le plus léger ou le plus subtil des deux esprits. Il est également connu sous le nom d'"âme éthérée" et, au moment de la mort, il quitte le corps pour se fondre dans des domaines d'existence plus subtils.

Dans le processus de culture taoïste, le praticien cherche à harmoniser le Hun et le Po, d'une manière qui permette progressivement aux aspects Po les plus denses de soutenir de plus en plus pleinement les aspects Hun les plus subtils. Le résultat de ce type de processus de raffinement est la manifestation d'une manière d'être et de percevoir connue par les praticiens taoïstes sous le nom de "Ciel sur Terre".

Rester & ; bouger dans la tradition du Mahamudra

Dans la tradition tibétaine du Mahamudra (associée principalement à la lignée Kagyu), une distinction est faite entre le rester et le en mouvement les aspects de l'esprit (également connus sous le nom de esprit-perspective et le (point de vue de l'événement).

Le rester L'aspect de l'esprit se réfère plus ou moins à ce que l'on appelle parfois la capacité de témoignage. C'est la perspective à partir de laquelle on observe l'apparition et la disparition de divers phénomènes (pensées, sensations, perceptions). C'est l'aspect de l'esprit qui a la capacité de rester naturellement "continuellement présent", sans être affecté par les objets ou les événements qui surgissent en son sein.

Les en mouvement de l'esprit se réfère aux diverses apparences qui, comme les vagues d'un océan, naissent et se dissolvent. Ce sont les objets et les événements qui semblent avoir une durée spatio-temporelle : une naissance, un maintien et une dissolution. En tant que tels, ils semblent subir un changement ou une transformation - en opposition à l'aspect de l'esprit de l'esprit. rester aspect de l'esprit, qui est immuable.

Un praticien du Mahamudra s'entraîne, tout d'abord, à la capacité d'alterner entre ces deux perspectives ( rester et en mouvement Puis, finalement, de les expérimenter comme surgissant simultanément et indiscernables (c'est-à-dire non duels) - de la même manière que les vagues et l'océan, comme l'eau, surgissent mutuellement et sont indiscernables.

Le taoïsme rencontre le mahamudra pour une tasse de thé

Nous pensons que la résolution de la polarité mouvement/arrêt équivaut fondamentalement - ou du moins ouvre la voie - à la transcendance de ce que Maître Hu appelle la polarité conscience tangible/conscience sans forme, et à l'absorption du Po à vibration plus dense dans le Hun plus subtil.

En d'autres termes, le Po corporel sert le Hun éthéré - dans la culture taoïste - dans la mesure où les apparences de l'esprit deviennent conscientes d'elles-mêmes, c'est-à-dire conscientes de leur source & ; de leur destination dans/en tant que Hun - comme des vagues devenant conscientes de leur nature essentielle en tant qu'eau.