Hun & Po Ethereal & Alma corporal no taoísmo

Hun ("alma-nube") e Po ("alma branca") son os nomes chineses para a alma etérea e corpórea --ou a conciencia sen forma e tanxible-- dentro da filosofía, a medicina e a práctica taoísta chinesas.

Hun e Po están normalmente asociados co modelo Five Shen da liñaxe Shangqing do taoísmo, que describe os "espíritos" que residen en cada un dos cinco órganos yin. Neste contexto, o huno (alma etérea) está asociado co sistema de órganos do fígado e é o aspecto da conciencia que segue existindo --en reinos máis sutís-- mesmo despois da morte do corpo. O Po (alma corporal) está asociado co sistema de órganos pulmonares e é o aspecto da conciencia que se disolve cos elementos do corpo no momento da morte.

No seu artigo en dúas partes publicado por Acupuncture Today , David Twicken fai un bo traballo presentando non só o modelo Five Shen senón tamén outros catro, que xuntos ofrecen contrastes ás veces. , visións ás veces superpostas do funcionamento de Hun e Po dentro dun corpo-mente humano. Neste ensaio, examinaremos brevemente dous destes cinco modelos e, a continuación, poñémolos en conversación cun modelo ioguico tibetano de dous aspectos da mente que se xurden mutuamente (é dicir, "permanecer" e "moverse").

Hun & Po como Formless & Consciencia tanxible

Poéticamente, o funcionamento de Hun e Po é descrito aquí polo Mestre Hu, unPracticante de qigong Shaolin -- como tendo que ver coa relación entre a conciencia informe e tanxible, esta última pertencente ás percepcións sensoriais, e a primeira aos reinos máis sutís da aparición fenoménica asociada aos Tres Tesouros:

O Mestre Hu continúa cunha elaboración destas dinámicas; e remata sinalando que, como toda a existencia cíclica, a relación entre Hun e Po é un aparentemente “ciclo interminable”, que se transcende “só polo conseguido”, é dicir, polos Inmortais (na súa transcendencia de toda dualidade):

Os ciclos aquí referenciados son "interminables" desde a perspectiva dunha mente identificada dualisticamente conas formas e os movementos do mundo fenoménico. Como exploraremos máis adiante neste ensaio, escapar dese dilema ten que ver con transcender todas as polaridades mentais, e en particular a polaridade en movemento/permanencia (ou cambio/inmutable), a nivel experiencial.

O marco Yin-Yang para entender Hun & Po

Outra forma de entender Hun e Po é como expresión de Yin e Yang. Como apunta Twicken, o marco Yin-Yang é o modelo fundamental da metafísica chinesa. Noutras palabras: é ao entender como o Yin e o Yang se relacionan entre si (como xurdidos e interdependentes) que podemos entender como --desde unha perspectiva taoísta-- todos os pares de opostos "bailan" xuntos, como non. -dous e non-un: aparecer sen existir realmente como entidades permanentes e fixas.

Neste xeito de ver as cousas, Po está asociado con Yin. É o máis denso ou físico dos dous espíritos e coñécese tamén como a "alma corporal", xa que regresa á terra --disolvendo-se en elementos brutos-- no momento da morte do corpo.

Hun, pola súa banda, está asociado con Yang, xa que é o máis lixeiro ou sutil dos dous espíritos. Coñécese tamén como a "alma etérea" e no momento da morte deixa o corpo para fundirse en reinos máis sutís da existencia.

No proceso de cultivo taoísta, o practicante busca harmonizar os hunos e osPo, dun xeito que gradualmente permite que os aspectos Po máis densos apoien cada vez máis plenamente os aspectos Hun máis sutís. O resultado deste tipo de proceso de refinamento é a manifestación dunha forma de ser e de percibir coñecida polos practicantes taoístas como "O Ceo na Terra".

Quedar e amp; Moverse na tradición Mahamudra

Na tradición tibetana Mahamudra (asociada principalmente coa liñaxe Kagyu), distínguese entre os aspectos da mente permanecer e mover . (coñecido tamén como perspectiva da mente e perspectiva do evento).

O aspecto permanecer da mente refírese máis ou menos ao que ás veces tamén se denomina capacidade de testemuño. É a perspectiva desde a que se observa o xurdimento e a disolución de diversos fenómenos (pensamentos, sensacións, percepcións). É o aspecto da mente que ten a capacidade de permanecer naturalmente "continuamente presente" e non afectado polos obxectos ou eventos que xorden nel.

O aspecto movedor da mente refírese ás diversas aparencias que, como as ondas nun océano, xorden e se disolven. Estes son os obxectos e acontecementos que parecen ter unha duración espacial/temporal: unha aparición, unha permanencia e unha disolución. Como tal, parecen sufrir cambios ou transformacións, en oposición ao aspecto permanecer da mente, que é inmutable.

Un practicante de Mahamudratrens, en primeiro lugar, na capacidade de alternar entre estas dúas perspectivas ( permanecer e moverse ). E despois, eventualmente, experimentalos como orixinais simultáneamente e indistinguibles (é dicir, non duais), da forma en que as ondas e o océano, como a auga, son en realidade mutuamente orixinais e indistinguibles.

O taoísmo atópase con Mahamudra para unha taza de té

A resolución da polaridade en movemento/permanencia, suxerimos, é basicamente equivalente -- ou polo menos abre o camiño para -- a transcendencia de o que o Mestre Hu se refire como polaridade de conciencia tanxible/consciencia sen forma; e a absorción do Po máis densamente vibrante no Hun máis sutil.

Dito doutro xeito: o Po corpóreo serve ao etéreo Hun --no cultivo taoísta-- na medida en que as aparencias da mente fanse conscientes de si mesmas, é dicir, conscientes da súa orixe e; destino en/como os hunos -- como ondas que se fan conscientes da súa natureza esencial como auga.