Hun & Po Ätherische & Körperliche Seele im Taoismus

Hun ("Wolkenseele") und Po ("weiße Seele") sind die chinesischen Bezeichnungen für die ätherische und körperliche Seele - oder das formlose und greifbare Bewusstsein - in der chinesischen Philosophie, Medizin und taoistischen Praxis.

Hun und Po werden in der Regel mit dem Fünf-Shen-Modell der Shangqing-Linie des Taoismus in Verbindung gebracht, das die "Geister" beschreibt, die in jedem der fünf Yin-Organe wohnen. In diesem Zusammenhang wird das Hun (die ätherische Seele) mit dem Organsystem der Leber in Verbindung gebracht und ist der Aspekt des Bewusstseins, der - in subtileren Bereichen - auch nach dem Tod des Körpers weiter existiert. Das Po (die körperliche Seele)ist mit dem Organsystem der Lunge verbunden und ist der Aspekt des Bewusstseins, der sich zum Zeitpunkt des Todes mit den Elementen des Körpers auflöst.

In seinem zweiteiligen Artikel, veröffentlicht von Akupunktur heute David Twicken stellt nicht nur das Fünf-Shen-Modell vor, sondern auch vier weitere Modelle, die zusammen eine teils gegensätzliche, teils sich überschneidende Sichtweise der Funktionsweise von Hun und Po innerhalb des menschlichen Körper-Geistes bieten. In diesem Aufsatz werden wir kurz zwei dieser fünf Modelle untersuchen und sie dann mit einem tibetischen yogischen Modell zweier sich gegenseitig hervorbringender Aspekte des Geistes (nämlich"Bleiben" und "Bewegen").

Hun & Po als formloses & greifbares Bewußtsein

Das Funktionieren von Hun und Po wird hier von Meister Hu - einem Shaolin-Qigong-Praktizierenden - sehr poetisch beschrieben: Es hat mit der Beziehung zwischen formlosem und greifbarem Bewusstsein zu tun, wobei letzteres zu den Sinneswahrnehmungen gehört und ersteres zu den subtileren Bereichen der phänomenalen Erscheinungen, die mit den Drei Schätzen verbunden sind:

Meister Hu fährt mit einer Ausarbeitung dieser Dynamik fort und endet mit dem Hinweis, dass die Beziehung zwischen Hun und Po, wie die gesamte zyklische Existenz, ein scheinbar "endloser Kreislauf" ist, der "nur durch das Erreichte", d.h. durch die Unsterblichen (in ihrer Transzendenz aller Dualität), überwunden wird:

Die Zyklen, auf die hier Bezug genommen wird, sind aus der Perspektive eines Geistes, der sich dualistisch mit den Formen und Bewegungen der phänomenalen Welt identifiziert, "endlos". Wie wir später in diesem Essay erkunden werden, hat das Entkommen aus einem solchen Dilemma damit zu tun, dass wir alle geistigen Polaritäten, insbesondere die Polarität von Bewegen und Verweilen (oder Veränderung und Veränderung), auf einer Erfahrungsebene transzendieren.

Der Yin-Yang-Rahmen zum Verständnis von Hun & Po

Eine weitere Möglichkeit, Hun und Po zu verstehen, besteht darin, sie als Ausdruck von Yin und Yang zu betrachten. Wie Twicken betont, ist das Yin-Yang-Konzept das grundlegende Modell der chinesischen Metaphysik. Mit anderen Worten: Wenn wir verstehen, wie sich Yin und Yang zueinander verhalten (als sich gegenseitig hervorbringend und voneinander abhängig), können wir verstehen, wie - aus taoistischer Sicht - alle Gegensatzpaare zusammen "tanzen", alsnicht-zwei und nicht-eins: erscheinen, ohne tatsächlich als dauerhafte, feste Einheiten zu existieren.

In dieser Sichtweise wird Po mit Yin assoziiert, dem dichteren oder physischeren der beiden Geister, der auch als "Körperseele" bezeichnet wird, da er nach dem Tod des Körpers zur Erde zurückkehrt und sich in die groben Elemente auflöst.

Hun hingegen wird mit Yang in Verbindung gebracht, da er der hellere oder subtilere der beiden Geister ist. Er ist auch als "ätherische Seele" bekannt und verlässt zum Zeitpunkt des Todes den Körper, um in subtilere Bereiche der Existenz überzugehen.

Im Prozess der taoistischen Kultivierung versucht der Praktizierende, Hun und Po so zu harmonisieren, dass die dichteren Po-Aspekte allmählich die subtileren Hun-Aspekte mehr und mehr unterstützen. Das Ergebnis eines solchen Verfeinerungsprozesses ist die Manifestation einer Seins- und Wahrnehmungsweise, die von taoistischen Praktizierenden als "Himmel auf Erden" bezeichnet wird.

Bleiben & Bewegen in der Mahamudra-Tradition

In der tibetischen Mahamudra-Tradition (die hauptsächlich mit der Kagyü-Linie verbunden ist) wird zwischen der Bleiben und die Umzug Aspekte des Geistes (auch bekannt als die Geist-Perspektive und die Ereignis-Perspektive).

Die Bleiben Aspekt des Geistes bezieht sich mehr oder weniger auf das, was manchmal auch als die Fähigkeit des Beobachtens bezeichnet wird. Es ist die Perspektive, aus der das Entstehen und Vergehen verschiedener Phänomene (Gedanken, Empfindungen, Wahrnehmungen) beobachtet wird. Es ist der Aspekt des Geistes, der die Fähigkeit hat, auf natürliche Weise "kontinuierlich präsent" zu bleiben, und der von den Objekten oder Ereignissen, die in ihm auftauchen, unberührt bleibt.

Die Umzug Aspekt des Geistes bezieht sich auf die verschiedenen Erscheinungen, die - wie Wellen auf einem Ozean - entstehen und sich auflösen. Dies sind die Objekte und Ereignisse, die scheinbar eine raum-zeitliche Dauer haben: ein Entstehen, ein Verweilen und eine Auflösung. Als solche scheinen sie sich zu verändern oder zu transformieren - im Gegensatz zur Bleiben Aspekt des Geistes, der unveränderlich ist.

Ein Mahamudra-Praktizierender trainiert erstens die Fähigkeit, zwischen diesen beiden Perspektiven hin und her zu wechseln ( Bleiben und Umzug Und dann, schließlich, sie als gleichzeitig entstehend und ununterscheidbar (d.h. nondual) zu erfahren - so wie Wellen und Ozean, wie Wasser, tatsächlich gegenseitig entstehend und ununterscheidbar sind.

Taoismus und Mahamudra bei einer Tasse Tee

Wir meinen, dass die Auflösung der Polarität von Bewegen und Stehenbleiben im Grunde genommen gleichbedeutend ist mit der Überwindung dessen, was Meister Hu als Polarität von greifbarem Bewusstsein und formlosem Bewusstsein bezeichnet, und mit der Absorption des dichter schwingenden Po in das subtilere Hun, oder zumindest den Weg dafür öffnet.

Anders ausgedrückt: der körperliche Po dient dem ätherischen Hun - in der taoistischen Kultivierung - in dem Maße, in dem die Erscheinungen des Geistes sich ihrer selbst bewusst werden, d.h. sich ihrer Quelle & Bestimmung im/als Hun bewusst werden - wie Wellen sich ihrer wesentlichen Natur als Wasser bewusst werden.