Hun & Po Ethereal & Corporeal Soul In Taoism

Hun ("cloud-soul") en Po ("white-soul") zijn de Chinese namen voor de etherische en lichamelijke ziel -- of vormloos en tastbaar bewustzijn -- in de Chinese filosofie, geneeskunde en taoïstische praktijk.

Hun en Po worden meestal geassocieerd met het Vijf Shen model van de Shangqing lijn van het Taoïsme, dat de "geesten" beschrijft die in elk van de vijf yin organen verblijven. Binnen deze context wordt de Hun (etherische ziel) geassocieerd met het Lever orgaan systeem en is het aspect van bewustzijn dat blijft bestaan - in meer subtiele sferen - zelfs na de dood van het lichaam. De Po (lichamelijke ziel)is verbonden met het longorgaan systeem en is het aspect van bewustzijn dat oplost met de elementen van het lichaam op het moment van overlijden.

In zijn tweedelige artikel gepubliceerd door Acupunctuur Vandaag David Twicken presenteert niet alleen het Vijf Shen model, maar ook vier andere, die samen soms contrasterende, soms overlappende visies bieden op het functioneren van Hun en Po binnen de menselijke lichaamsgeest. In dit essay zullen we twee van deze vijf modellen kort onderzoeken, en ze vervolgens in gesprek brengen met een Tibetaans yogamodel van twee wederzijds optredende aspecten van de geest (nl."blijven" en "verhuizen").

Hun & Po als vormloos & tastbaar bewustzijn

Meest poëtisch wordt de werking van Hun en Po hier beschreven door Meester Hu - een Shaolin qigong beoefenaar - als te maken hebbend met de relatie tussen vormloos en tastbaar bewustzijn, waarbij het laatste betrekking heeft op zintuiglijke waarnemingen, en het eerste op de subtielere rijken van fenomenaal ontstaan geassocieerd met de Drie Schatten:

Meester Hu gaat verder met een uitwerking van deze dynamiek; en eindigt met erop te wijzen dat de relatie tussen Hun en Po, net als het hele cyclische bestaan, een schijnbaar "eindeloze cyclus" is, die alleen door de bereikte", d.w.z. door de Onsterfelijken (in hun overstijging van alle dualiteit) wordt getranscendeerd:

De cycli waarnaar hier wordt verwezen zijn "eindeloos" vanuit het perspectief van een geest die dualistisch geïdentificeerd is met de vormen en bewegingen van de fenomenale wereld. Zoals we later in dit essay zullen onderzoeken, heeft het ontsnappen aan een dergelijk dilemma te maken met het overstijgen van alle mentale polariteiten, en in het bijzonder de polariteit bewegen/blijven (of veranderen/veranderen), op een ervaringsniveau.

Het Yin-Yang kader voor het begrijpen van Hun & Po

Een andere manier om Hun en Po te begrijpen is als een uitdrukking van Yin en Yang. Zoals Twicken opmerkt, is het Yin-Yang raamwerk het basismodel van de Chinese metafysica. Met andere woorden: door te begrijpen hoe Yin en Yang zich tot elkaar verhouden (als wederzijds opkomend en van elkaar afhankelijk) kunnen we begrijpen hoe - vanuit taoïstisch perspectief - alle paren van tegenstellingen samen "dansen", zoalsniet-twee en niet-een: verschijnen zonder daadwerkelijk te bestaan als permanente, vaste entiteiten.

In deze zienswijze wordt Po geassocieerd met Yin. Het is de meer dichte of fysieke van de twee geesten en staat ook bekend als de "lichamelijke ziel", omdat het terugkeert naar de aarde - oplost in grove elementen - bij de dood van het lichaam.

Hun, aan de andere kant, wordt geassocieerd met Yang, omdat het de meer lichte of subtiele van de twee geesten is. Het is ook bekend als de "etherische ziel," en op het moment van de dood verlaat het lichaam om op te gaan in meer subtiele rijken van het bestaan.

In het proces van Taoïstische cultivatie probeert de beoefenaar de Hun en de Po te harmoniseren, op een manier die geleidelijk de meer dichte Po aspecten in staat stelt de meer subtiele Hun aspecten meer en meer volledig te ondersteunen. Het resultaat van dit soort verfijningsproces is de manifestatie van een manier van zijn en van waarnemen die door Taoïstische beoefenaars bekend staat als "Hemel op Aarde".

Blijven & bewegen in de Mahamudra Traditie

In de Tibetaanse Mahamudra-traditie (voornamelijk geassocieerd met de Kagyu-lijn) wordt een onderscheid gemaakt tussen de blijven en de verhuizen aspecten van de geest (ook bekend als de geest-perspectief en de gebeurtenis-perspectief).

De blijven Het aspect van de geest verwijst min of meer naar wat soms ook wel het waarnemingsvermogen wordt genoemd. Het is het perspectief van waaruit het ontstaan en verdwijnen van verschillende verschijnselen (gedachten, gewaarwordingen, percepties) wordt waargenomen. Het is het aspect van de geest dat het vermogen heeft om van nature "voortdurend aanwezig" te blijven, en niet beïnvloed te worden door de objecten of gebeurtenissen die in hem opkomen.

De verhuizen aspect van de geest verwijst naar de verschillende verschijningsvormen die - zoals golven op een oceaan - ontstaan en weer verdwijnen. Dit zijn de objecten en gebeurtenissen die ruimte/tijd-duur lijken te hebben: een ontstaan, een blijven en een verdwijnen. Als zodanig lijken ze verandering of transformatie te ondergaan - in tegenstelling tot de blijven aspect van de geest, die onveranderlijk is.

Een Mahamudra-beoefenaar traint eerst in het vermogen om heen en weer te schakelen tussen deze twee perspectieven ( blijven en verhuizen ). En dan, uiteindelijk, om ze te ervaren als gelijktijdig ontstaan en niet te onderscheiden (d.w.z. non-duaal) -- op de manier waarop golven en oceaan, net als water, feitelijk wederzijds ontstaan en niet te onderscheiden zijn.

Taoïsme ontmoet Mahamudra voor een kopje thee

De oplossing van de bewegende/blijvende polariteit, zo stellen wij, is in wezen gelijk aan - of opent tenminste de weg voor - het overstijgen van wat Meester Hu de polariteit tastbaar-bewustzijn/vormloos-bewustzijn noemt; en de absorptie van de dichter-vibrerende Po in de subtielere Hun.

Anders gezegd: de lichamelijke Po dient de etherische Hun - in de Taoïstische cultivatie - in die mate dat de verschijningen van de geest zelfbewust worden, d.w.z. zich bewust worden van hun bron & bestemming in/als de Hun - zoals golven zich bewust worden van hun essentiële natuur als water.