Kazalo
Hun ("oblačna duša") in Po ("bela duša") sta kitajski imeni za eterično in telesno dušo - ali brezoblično in otipljivo zavest - v kitajski filozofiji, medicini in daoistični praksi.
Hun in Po sta običajno povezana z modelom petih šenov iz linije Shangqing taoizma, ki opisuje "duše", ki prebivajo v vsakem od petih jin organov. v tem kontekstu je Hun (eterična duša) povezana s sistemom jetrnih organov in je vidik zavesti, ki še naprej obstaja - v subtilnejših sferah - tudi po smrti telesa. Po (telesna duša)je povezan z organom pljuč in je vidik zavesti, ki ob smrti razpade skupaj z elementi telesa.
V svojem članku v dveh delih, ki ga je objavila Akupunktura danes , David Twicken lepo predstavi ne le model petih šenov, temveč tudi štiri druge, ki skupaj ponujajo včasih nasprotujoče si, včasih prekrivajoče se poglede na delovanje Hun in Po znotraj človeškega telesnega uma. V tem eseju bomo na kratko preučili dva od teh petih modelov, nato pa jih bomo povezali s tibetanskim jogijskim modelom dveh vzajemno nastajajočih vidikov uma (tj."bivanje" in "premikanje").
Hun in Po kot brezoblična in otipljiva zavest
Najbolj poetično je delovanje Hun in Po opisal mojster Hu - vaditelj šaolinskega qigonga - kot razmerje med brezoblično in otipljivo zavestjo, pri čemer se slednja nanaša na čutne zaznave, prva pa na bolj subtilne sfere fenomenalnega pojavljanja, povezane s tremi zakladi:
Hun nadzoruje jang duhove v telesu,Po nadzoruje duhove jin v telesu,
vsi so sestavljeni iz qi.
Hun je odgovoren za vso zavest brez oblike,
vključno s tremi zakladi: jing, qi in shen.
Po je odgovoren za vso otipljivo zavest,
vključno s sedmimi odprtinami: dve očesi, dve ušesi, dve nosni odprtini, usta.
Zato ju imenujemo 3-Hun in 7-Po.
Mojster Hu nadaljuje z razdelavo te dinamike in na koncu poudari, da je odnos med Hunom in Po, tako kot ves ciklični obstoj, navidezno "neskončen cikel", ki ga presežejo "le doseženi", tj. nesmrtni (v svoji transcendenci vsake dvojnosti):
Ko se Po manifestira, se pojavi jing.Zaradi jinga se manifestira Hun.
Hun povzroči rojstvo shena,
zaradi shena,
se pojavi zavest,
Poglej tudi: Ugotovite, kako hinduizem opredeljuje dharmozaradi zavesti se Po ponovno rodi.
Hun in Po, jang in jin ter pet faz so neskončni cikli,
le doseženi ji lahko ubežijo.
Cikli, ki jih omenjamo, so "neskončni" z vidika uma, ki je dualistično identificiran z oblikami in gibanji fenomenalnega sveta. Kot bomo raziskali v nadaljevanju tega eseja, je izhod iz takšne dileme povezan s preseganjem vseh mentalnih polarnosti, zlasti polarnosti gibanje/stanovanje (ali spreminjanje/nepreminjanje), na izkustveni ravni.
Okvir Yin-Yang za razumevanje Hun & amp; Po
Drug način razumevanja Hunov in Po je, da sta izraz Jin in Jang. kot poudarja Twicken, je okvir Jin-Jang temeljni model kitajske metafizike. z drugimi besedami: z razumevanjem, kako sta Jin in Jang povezana drug z drugim (kot medsebojno nastajajoča in soodvisna), lahko razumemo, kako - z daoističnega vidika - vsi pari nasprotij "plešejo" skupaj, kotne-dva in ne-ena: pojavljata se, ne da bi dejansko obstajala kot stalni, fiksni entiteti.
Po je v tem pogledu povezan z jinom. je bolj gost ali fizičen od obeh duhov in je znan tudi kot "telesna duša", saj se ob smrti telesa vrne na zemljo in se raztopi v grobe elemente.
Hun je po drugi strani povezan z jangom, saj je med obema duhoma bolj svetel ali subtilen. Znan je tudi kot "eterična duša" in ob smrti zapusti telo ter se zlije v subtilnejše sfere obstoja.
V procesu taoistične kultivacije si praktikant prizadeva uskladiti Hun in Po na način, ki postopoma omogoča, da gostejši vidiki Po vedno bolj podpirajo subtilnejše vidike Hun. Rezultat tovrstnega procesa izpopolnjevanja je manifestacija načina bivanja in dojemanja, ki ga taoistični praktikanti imenujejo "Nebesa na zemlji".
Poglej tudi: Deset načel sikhizmaOstanek & amp; Gibanje v tradiciji Mahamudra
V tibetanski tradiciji Mahamudre (povezani predvsem z linijo Kagyu) se razlikuje med bivanje in premikanje vidikov uma (znanih tudi kot miselna perspektiva in perspektiva dogodka).
Spletna stran bivanje vidik uma se bolj ali manj nanaša na to, kar včasih imenujemo tudi sposobnost pričevanja. je perspektiva, s katere opazujemo nastajanje in razpadanje različnih pojavov (misli, občutkov, zaznav). je vidik uma, ki je sposoben naravno ostati "nenehno prisoten" in neoviran zaradi predmetov ali dogodkov, ki se v njem pojavljajo.
Spletna stran premikanje vidik uma se nanaša na različne pojavne oblike, ki - kot valovi na oceanu - nastajajo in razpadajo. To so predmeti in dogodki, za katere se zdi, da imajo časovno-prostorsko trajanje: nastanek, vztrajanje in razpadanje. Kot taki se zdijo podvrženi spremembi ali preoblikovanju - v nasprotju z bivanje vidik uma, ki je nespremenljiv.
Praktikant Mahamudre se najprej uri v sposobnosti preklapljanja med tema dvema perspektivama ( bivanje in . premikanje ). In nato jih sčasoma izkusiti kot sočasno nastajajoče in nerazločljive (tj. nedvojne) - tako kot so valovi in ocean kot voda dejansko medsebojno nastajajoči in nerazločljivi.
Taoizem se ob skodelici čaja sreča z mahamudro
Predvidevamo, da je razrešitev polarnosti gibanje/ostajanje v bistvu enakovredna - ali vsaj odpira pot - preseganju polarnosti, ki jo mojster Hu imenuje otipljiva zavest/neobstojna zavest, in absorpciji bolj gosto vibrirajočega Po v bolj subtilni Hun.
Povedano drugače: telesni Po služi eteričnemu Hunu - v taoistični kultivaciji - do te mere, da se pojavne oblike uma zavedajo same sebe, tj. da se zavedajo svojega vira & amp; namembnosti v/na Hunu - kot se valovi zavedajo svoje osnovne narave kot voda.
Citirajte ta članek Oblikujte citat Reninger, Elizabeth. "Hun & amp; Po Ethereal & amp; Corporeal Soul In Taoism." Learn Religions, 8. februar 2021, learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553. Reninger, Elizabeth. (2021, February 8). Hun & amp; Po Ethereal & amp; Corporeal Soul In Taoism. Retrieved from //www.learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553 Reninger, Elizabeth. "Hun &; Po Ethereal & amp; Corporeal Soul In Taoism." Learn Religions. //www.learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553 (zajeto 25. 5. 2023).