Hun & Po Éterická & telesná duša v taoizme

Hun ("oblačná duša") a Po ("biela duša") sú čínske názvy pre éterickú a telesnú dušu - alebo beztvaré a hmotné vedomie - v čínskej filozofii, medicíne a taoistickej praxi.

Hun a Po sa zvyčajne spájajú s modelom piatich šenov v taoistickej línii šang-čching, ktorý opisuje "duchov" sídliacich v každom z piatich orgánov jin. V tomto kontexte sa Hun (éterická duša) spája so systémom orgánov pečene a je aspektom vedomia, ktorý naďalej existuje - v jemnejších sférach - aj po smrti tela. Po (telesná duša)je spojená s orgánom pľúc a je aspektom vedomia, ktorý sa v čase smrti rozpúšťa spolu s prvkami tela.

Vo svojom dvojdielnom článku uverejnenom v časopise Akupunktúra dnes , David Twicken pekne predstavuje nielen model Päť šenov, ale aj štyri ďalšie, ktoré spolu ponúkajú niekedy kontrastné, niekedy prekrývajúce sa pohľady na fungovanie Hun a Po v rámci ľudskej telesnej mysle. V tejto eseji stručne preskúmame dva z týchto piatich modelov a potom ich dáme do súvislosti s tibetským jogínskym modelom dvoch vzájomne sa vynárajúcich aspektov mysle (napr."pobyt" a "presun").

Hun & Po ako beztvaré & hmatateľné vedomie

Najpoetickejšie tu fungovanie Hun a Po opisuje majster Hu - šaolinský qigongový praktikant - ako vzťah medzi vedomím bez formy a hmotným vedomím, pričom to druhé sa vzťahuje na zmyslové vnemy a to prvé na jemnejšie sféry fenomenálneho vzniku súvisiaceho s Tromi pokladmi:

Majster Hu pokračuje v rozpracovaní tejto dynamiky a na záver poukazuje na to, že tak ako celá cyklická existencia, aj vzťah medzi Hunom a Po je zdanlivo "nekonečným cyklom", ktorý je prekonaný "iba dosiahnutým", t. j. Nesmrteľnými (v ich prekonaní všetkej duality):

Cykly, na ktoré sa tu odkazuje, sú "nekonečné" z pohľadu mysle dualisticky stotožnenej s formami a pohybmi fenomenálneho sveta. Ako budeme skúmať neskôr v tejto eseji, únik z takejto dilemy súvisí s prekonaním všetkých mentálnych polarít, a najmä polarity pohyb/stať (alebo zmena/zmeny), na skúsenostnej úrovni.

Rámec Jin-Jang pre pochopenie Hun & Po

Iný spôsob chápania Hun a Po je ako vyjadrenie Jin a Jang. Ako uvádza Twicken, rámec Jin-Jang je základným modelom čínskej metafyziky. Inými slovami: práve pochopením vzájomného vzťahu Jin a Jang (ako vzájomne vznikajúcich a závislých) môžeme pochopiť, ako - z taoistickej perspektívy - všetky dvojice protikladov "tancujú" spolu, akonie-dva a nie-jeden: objavujú sa bez toho, aby skutočne existovali ako trvalé, pevné entity.

V tomto ponímaní je Po spojený s Jinom. Je to hustejší alebo fyzickejší z oboch duchov a je známy aj ako "telesná duša", pretože sa v čase smrti tela vracia na zem - rozpúšťa sa v hrubých prvkoch.

Na druhej strane, Hun sa spája s Yangom, pretože je svetlejším alebo jemnejším z týchto dvoch duchov. Je známy aj ako "éterická duša" a v čase smrti opúšťa telo, aby sa spojil s jemnejšími sférami existencie.

V procese taoistickej kultivácie sa praktizujúci usiluje o harmonizáciu Hun a Po takým spôsobom, ktorý postupne umožňuje hustejším aspektom Po čoraz plnšie podporovať jemnejšie aspekty Hun. Výsledkom takéhoto procesu zdokonaľovania je prejavenie spôsobu bytia a vnímania, ktoré praktizujúci taoisti nazývajú "Nebo na zemi".

Zostať & amp; Pohyb v tradícii Mahámudra

V tibetskej tradícii Mahamudry (spojenej predovšetkým s líniou Kagju) sa rozlišuje medzi pobyt a pohyblivé aspekty mysle (známe aj ako perspektíva mysle a perspektíva udalosti).

Stránka pobyt aspekt mysle sa viac-menej vzťahuje na to, čo sa niekedy nazýva aj schopnosťou svedčiť. Je to perspektíva, z ktorej sa pozoruje vznik a zánik rôznych javov (myšlienok, pocitov, vnemov). Je to aspekt mysle, ktorý má schopnosť prirodzene zostať "neustále prítomný" a neovplyvnený objektmi alebo udalosťami, ktoré v nej vznikajú.

Stránka pohyblivé aspekt mysle sa vzťahuje na rôzne prejavy, ktoré - ako vlny na oceáne - vznikajú a zanikajú. Sú to objekty a udalosti, ktoré sa zdajú mať časopriestorové trvanie: vznik, pretrvávanie a zánik. Ako také sa zdajú podliehať zmene alebo transformácii - v protiklade k pobyt aspekt mysle, ktorý je nemenný.

Praktizujúci Mahámudru sa najprv cvičí v schopnosti prepínať medzi týmito dvoma perspektívami ( pobyt a pohyblivé ). A nakoniec ich prežívať ako súčasne vznikajúce a nerozlíšiteľné (t. j. nedvojné) - tak, ako vlny a oceán, podobne ako voda, sú v skutočnosti vzájomne vznikajúce a nerozlíšiteľné.

Taoizmus sa stretáva s mahámudrou pri šálke čaju

Nazdávame sa, že vyriešenie polarity pohyblivý/zostávajúci je v podstate rovnocenné - alebo aspoň otvára cestu k - prekonaniu toho, čo majster Hu nazýva polaritou hmotné-vedomie/beztvaré-vedomie; a k absorbovaniu hustejšie vibrujúceho Po do jemnejšieho Hun.

Inak povedané: telesné Po slúži éterickému Hun - v taoistickej kultivácii - do tej miery, že sa prejavy mysle stávajú sebavedomými, t. j. uvedomujú si svoj zdroj & určenie v/ako Hun - podobne ako si vlny uvedomujú svoju základnú povahu vody.