Hun & Po Alma Etérea & Corpórea En El Taoísmo

Hun ("alma de nube") y Po ("alma blanca") son los nombres chinos del alma etérea y corpórea -o conciencia informe y tangible- en la filosofía, la medicina y la práctica taoísta chinas.

Hun y Po se asocian normalmente con el modelo de los Cinco Shen del linaje Shangqing del taoísmo, que describe los "espíritus" que residen en cada uno de los cinco órganos yin. En este contexto, el Hun (alma etérea) se asocia con el sistema de órganos del hígado y es el aspecto de la conciencia que sigue existiendo -en reinos más sutiles- incluso después de la muerte del cuerpo. El Po (alma corpórea)se asocia con el sistema de órganos del Pulmón y es el aspecto de la conciencia que se disuelve con los elementos del cuerpo en el momento de la muerte.

En su artículo en dos partes publicado por Acupuntura hoy David Twicken hace un buen trabajo al presentar no sólo el modelo de los Cinco Shen, sino también otros cuatro, que juntos ofrecen visiones a veces contrastantes, a veces superpuestas, del funcionamiento de Hun y Po dentro de un cuerpo-mente humano. En este ensayo, examinaremos brevemente dos de estos cinco modelos, y luego los pondremos en conversación con un modelo yóguico tibetano de dos aspectos de la mente que surgen mutuamente (a saber."permanecer" y "desplazarse").

Hun & Po como conciencia informe & tangible

De la forma más poética, el funcionamiento de Hun y Po es descrito aquí por el Maestro Hu -- un practicante de qigong Shaolin -- como algo que tiene que ver con la relación entre la conciencia sin forma y la tangible, esta última perteneciente a las percepciones sensoriales, y la primera a los reinos más sutiles del surgimiento fenoménico asociado con los Tres Tesoros:

El Maestro Hu continúa con una elaboración de estas dinámicas; y termina señalando que, como toda la existencia cíclica, la relación entre Hun y Po es un aparente "ciclo sin fin", que es trascendido "sólo por lo logrado", es decir, por los Inmortales (en su trascendencia de toda dualidad):

Los ciclos a los que se hace referencia aquí son "interminables" desde la perspectiva de una mente identificada dualísticamente con las formas y movimientos del mundo fenoménico. Como exploraremos más adelante en este ensayo, escapar de tal dilema tiene que ver con trascender todas las polaridades mentales, y en particular la polaridad moverse/quedarse (o cambiar/cambiar), a un nivel experiencial.

El marco Yin-Yang para entender Hun & Po

Otra forma de entender Hun y Po es como una expresión del Yin y el Yang. Como señala Twicken, el marco Yin-Yang es el modelo fundacional de la metafísica china. En otras palabras: es entendiendo cómo el Yin y el Yang se relacionan entre sí (como surgiendo mutuamente e interdependientes) como podemos entender cómo -desde una perspectiva taoísta- todos los pares de opuestos "danzan" juntos, comono-dos y no-uno: aparecen sin existir realmente como entidades permanentes y fijas.

Desde este punto de vista, Po está asociado a Yin, es el más denso o físico de los dos espíritus y se le conoce también como el "alma corpórea", ya que vuelve a la tierra -disolviéndose en elementos groseros- en el momento de la muerte del cuerpo.

Hun, por su parte, se asocia con Yang, ya que es el más ligero o sutil de los dos espíritus. Se le conoce también como el "alma etérea", y en el momento de la muerte abandona el cuerpo para fundirse en reinos más sutiles de la existencia.

En el proceso de cultivo taoísta, el practicante busca armonizar el Hun y el Po, de forma que gradualmente permita que los aspectos más densos del Po apoyen cada vez más plenamente a los aspectos más sutiles del Hun. El resultado de este tipo de proceso de refinamiento es la manifestación de una forma de ser y de percibir conocida por los practicantes taoístas como "El Cielo en la Tierra".

Permanecer & Moverse en la Tradición Mahamudra

En la tradición tibetana del Mahamudra (asociada principalmente al linaje Kagyu), se distingue entre la permanezca en y el en movimiento aspectos de la mente (conocidos también como mente-perspectiva y el evento-perspectiva).

En permanezca en El aspecto de la mente se refiere más o menos a lo que a veces también se denomina la capacidad de presenciar. Es la perspectiva desde la que se observa el surgimiento y la disolución de diversos fenómenos (pensamientos, sensaciones, percepciones). Es el aspecto de la mente que tiene la capacidad de permanecer naturalmente "continuamente presente" y no verse afectado por los objetos o acontecimientos que surgen en ella.

En en movimiento de la mente se refiere a las diversas apariencias que, como las olas de un océano, surgen y se disuelven. Son los objetos y acontecimientos que parecen tener una duración espaciotemporal: un surgir, un permanecer y un disolverse. Como tales, parecen sufrir cambios o transformaciones, en oposición a la permanezca en aspecto de la mente, que es inmutable.

Un practicante de Mahamudra se entrena, en primer lugar, en la capacidad de alternar entre estas dos perspectivas ( permanezca en y en movimiento Y luego, finalmente, experimentarlos como surgiendo simultáneamente e indistinguibles (es decir, no-duales) - de la manera en que las olas y el océano, como el agua, realmente surgen mutuamente y son indistinguibles.

El taoísmo se une al Mahamudra en una taza de té

Sugeriríamos que la resolución de la polaridad moverse/quedarse es básicamente equivalente -- o al menos abre el camino para -- trascender lo que el Maestro Hu denomina la polaridad tangible-conciencia/informe-conciencia; y la absorción del Po de vibración más densa en el Hun más sutil.

Dicho de otro modo: el Po corpóreo sirve al Hun etéreo -en el cultivo taoísta- en la medida en que las apariencias de la mente se vuelven autoconscientes, es decir, conscientes de su fuente & destino en/as el Hun -como las olas que se vuelven conscientes de su naturaleza esencial como agua.