Съдържание
Хун ("облачна душа") и По ("бяла душа") са китайските наименования на ефирната и телесната душа - или безформеното и осезаемото съзнание - в китайската философия, медицина и даоистка практика.
Хун и По обикновено се свързват с модела на петте шина от линията Шангцин на даоизма, който описва "духовете", живеещи във всеки от петте ински органа. В този контекст Хун (ефирната душа) се свързва със системата на органите на черния дроб и е аспектът на съзнанието, който продължава да съществува - в по-фини сфери - дори след смъртта на тялото. По (телесната душа)е свързан с органа на белия дроб и е аспектът на съзнанието, който се разтваря заедно с елементите на тялото по време на смъртта.
В своята статия в две части, публикувана от Акупунктура днес , Дейвид Туикън е свършил добра работа, като е представил не само модела "Петте Шен", но и четири други, които заедно предлагат понякога контрастни, понякога припокриващи се възгледи за функционирането на Хун и По в човешкия телесен ум. В това есе ще разгледаме накратко два от тези пет модела, а след това ще ги поставим в разговор с тибетския йогийски модел за два взаимно възникващи аспекта на ума (а именно"оставане" и "преместване").
Хун и По като безформено и осезаемо съзнание
Най-поетично функционирането на Хун и По е описано тук от майстор Ху - практикуващ шаолински цигун - като свързано с отношението между безформеното и осезаемото съзнание, като второто се отнася до сетивните възприятия, а първото - до по-фините сфери на феноменалното възникване, свързани с Трите съкровища:
Хун контролира ян-духовете в тялото,По контролира инските духове в тялото,
всички са изградени от Чи.
Хун е отговорен за цялото безформено съзнание,
включително трите съкровища: дзин, ци и шен.
По е отговорен за цялото осезаемо съзнание,
включително седемте отвора: две очи, две уши, две дупки за нос, уста.
Затова ги наричаме 3-Hun и 7-Po.
Учителят Ху продължава с доразвиване на тази динамика и завършва, като посочва, че подобно на цялото циклично съществуване, връзката между Хун и По е привидно "безкраен цикъл", който се преодолява "само от постигнатите", т.е. от Безсмъртните (в тяхното преодоляване на всяка дуалност):
Когато По се проявява, се появява дзин.Благодарение на дзин, Хун се проявява.
Хун предизвиква раждането на шен,
заради Шен,
Вижте също: Полузавет: включване на пуритански децасе появява съзнанието,
благодарение на съзнанието По се ражда отново.
Хун и По, ян и ин и петте фази са безкрайни цикли,
само постигнатите могат да го избегнат.
Циклите, за които става дума тук, са "безкрайни" от гледна точка на ума, дуалистично отъждествяван с формите и движенията на феноменалния свят. Както ще разгледаме по-нататък в това есе, избягването на подобна дилема е свързано с преодоляването на всички ментални полярности, и по-специално на полярността "движение/застояване" (или "промяна/непромяна"), на емпирично ниво.
Рамката Ин-Ян за разбиране на Хун & Самп; По
Друг начин за разбиране на Хун и По е като израз на Ин и Ян. Както посочва Твикен, рамката Ин-Ян е основополагащият модел на китайската метафизика. С други думи: именно в разбирането на това как Ин и Ян се отнасят един към друг (като взаимно възникващи и взаимозависими) можем да разберем как - от даоска гледна точка - всички двойки противоположности "танцуват" заедно, катоне-две и не-едно: появяват се, без да съществуват в действителност като постоянни, фиксирани същности.
По този начин По се асоциира с Ин. Той е по-плътният или физическият от двата духа и е известен също като "телесната душа", тъй като се връща на земята - разтваряйки се в грубите елементи - по време на смъртта на тялото.
Хун, от друга страна, се свързва с Ян, тъй като е по-светлият или по-финият от двата духа. Известен е още като "ефирна душа" и в момента на смъртта напуска тялото, за да се слее с по-фините сфери на съществуване.
В процеса на даоисткото усъвършенстване практикуващият се стреми да хармонизира Хун и По по начин, който постепенно позволява на по-плътните аспекти на По да подкрепят все по-пълноценно по-фините аспекти на Хун. Резултатът от този вид процес на усъвършенстване е проявата на начин на съществуване и възприемане, познат на даоистките практикуващи като "Рай на Земята".
Да останеш и да се движиш в традицията на Махамудра
В тибетската традиция на Махамудра (свързана предимно с линията Кагю) се прави разлика между да останете и Преместване на аспектите на ума (известни също като перспектива на ума и перспектива на събитието).
Сайтът да останете Това е перспективата, от която се наблюдава възникването и разпадането на различни явления (мисли, усещания, възприятия). Това е аспектът на ума, който има способността да остане естествено "постоянно присъстващ" и незасегнат от обектите или събитията, които възникват в него.
Сайтът Преместване на Това са обектите и събитията, които сякаш имат пространствено-времева продължителност: възникване, пребъдване и разпадане. Като такива те сякаш претърпяват промяна или трансформация - в противовес на да останете аспект на ума, който е неизменен.
Практикуващият Махамудра се обучава, първо, в способността да превключва между тези две перспективи ( да останете и Преместване на ). И след това, в крайна сметка, да ги преживеем като едновременно възникващи и неразличими (т.е. недуални) - по начина, по който вълните и океанът, подобно на водата, всъщност са взаимно възникващи и неразличими.
Вижте също: Разлики в уика, магьосничество и езичествоДаоизмът се среща с Махамудра на чаша чай
Бихме предположили, че разрешаването на полярността "движение/застояване" по същество е равностойно или поне отваря пътя за преодоляване на това, което Учителят Ху нарича полярност "осезаемо-съзнание/безформено-съзнание", и за поглъщане на по-плътно вибриращото По в по-финото Хун.
Казано по друг начин: телесното По служи на ефирния Хун - в даоисткото самоусъвършенстване - дотолкова, доколкото проявленията на съзнанието стават самоосъзнати, т.е. осъзнават своя източник & предназначение в/като Хун - както вълните осъзнават своята основна природа като вода.
Cite this Article Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "Hun & Po Ethereal & Corporeal Soul In Taoism." Learn Religions, Feb. 8, 2021, learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553. Reninger, Elizabeth. (2021, February 8). Hun & Po Ethereal & Corporeal Soul In Taoism. Retrieved from //www.learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553 Reninger, Elizabeth. "Hun & Po Ethereal & Corporeal Soul In Taoism." Learn Religions. //www.learnreligions.com/hun-and-po-in-taoism-and-chinese-medicine-3182553 (посетен на 25 май 2023 г.). copy citation