Croyances et histoire du candomblé

Le candomblé (qui signifie "danse en l'honneur des dieux") est une religion qui combine des éléments de cultures africaines telles que les Yorubas, les Bantous et les Fon, ainsi que certains éléments du catholicisme et des croyances indigènes d'Amérique du Sud. Développée au Brésil par des Africains réduits en esclavage, elle est basée sur la tradition orale et comprend un large éventail de rituels, notamment des cérémonies, des danses, des sacrifices d'animaux et des rituels personnels.Alors que le candomblé était autrefois une religion "cachée", le nombre de ses adeptes a considérablement augmenté et il est aujourd'hui pratiqué par au moins deux millions de personnes au Brésil, en Argentine, au Venezuela, en Uruguay et au Paraguay.

Les adeptes du candomblé croient en un panthéon de dieux, tous au service d'une divinité unique et toute-puissante. Les individus ont des divinités personnelles qui les inspirent et les protègent dans la poursuite de leur propre destin.

Candomblé : Principaux enseignements

• Le candomblé est une religion qui combine des éléments de la religion africaine et indigène avec des aspects du catholicisme.
• Le candomblé trouve son origine chez les Africains de l'Ouest réduits en esclavage et amenés au Brésil par l'Empire portugais.
• Cette religion est aujourd'hui pratiquée par plusieurs millions de personnes dans les pays d'Amérique du Sud, notamment au Brésil, au Venezuela, au Paraguay, en Uruguay et en Argentine.
• Les fidèles croient en un créateur suprême et en de nombreuses divinités mineures ; chaque individu a sa propre divinité qui guide son destin et le protège.
• Les rituels de culte consistent en des chants et des danses d'origine africaine au cours desquels les fidèles sont possédés par leurs dieux personnels.

Histoire du candomblé au Brésil

Le candomblé, initialement appelé Batuque, est né de la culture des esclaves africains amenés au Brésil par l'Empire portugais entre 1550 et 1888. Cette religion est un amalgame des systèmes de croyance Yoruba, Fon, Igbo, Kongo, Ewe et Bantu d'Afrique de l'Ouest, entrelacés avec les traditions indigènes américaines et certains rituels et croyances du catholicisme. Le premier temple du candomblé futconstruit à Bahia, au Brésil, au 19e siècle.

Le candomblé a gagné en popularité au fil des siècles, ce qui a été facilité par la ségrégation presque totale des personnes d'origine africaine.

En raison de son association avec des pratiques païennes et des révoltes d'esclaves, le candomblé a été interdit et ses adeptes ont été persécutés par l'Église catholique romaine. Ce n'est que dans les années 1970 que le candomblé a été légalisé et que le culte public a été autorisé au Brésil.

Les origines du candomblé

Pendant plusieurs centaines d'années, les Portugais ont transporté des Africains asservis d'Afrique de l'Ouest au Brésil. Là, les Africains étaient censés être convertis au catholicisme, mais beaucoup d'entre eux continuaient à enseigner leur propre culture, religion et langue issues des traditions Yoruba, Bantou et Fon. En même temps, les Africains absorbaient les idées des populations indigènes du Brésil. Au fil du temps, les Africains asservisont développé une religion unique et syncrétique, le candomblé, qui combine des éléments de toutes ces cultures et croyances.

Candomblé et catholicisme

Les Africains réduits en esclavage étaient supposés être des catholiques pratiquants, et il était important de maintenir l'apparence d'un culte conforme aux attentes des Portugais. La pratique catholique de la prière aux saints n'était pas radicalement différente des pratiques polythéistes originaires d'Afrique. Par exemple, Yemanjá, la déesse de la mer, est parfois associée à la Vierge Marie, tandis que le courageux guerrierOgum est similaire à Saint Georges. Dans certains cas, des images de dieux bantous étaient secrètement cachées dans les statues de saints catholiques. Alors que les Africains réduits en esclavage semblaient prier les saints catholiques, ils pratiquaient en fait le candomblé. La pratique du candomblé a parfois été associée à des rébellions d'esclaves.

Le candomblé et l'islam

Un grand nombre des Africains réduits en esclavage et amenés au Brésil avaient été élevés comme des musulmans ( malê) De nombreuses croyances et rituels associés à l'islam ont ainsi été intégrés au candomblé dans certaines régions du Brésil. Les adeptes musulmans du candomblé, comme tous les adeptes de l'islam, pratiquent le culte le vendredi. Les adeptes musulmans du candomblé ont été des figures majeures des révoltes d'esclaves ; pour s'identifier pendant l'action révolutionnaire, ils s'habillaient avec des vêtements musulmans traditionnels et des vêtements de l'islam.(vêtements blancs avec calottes et amulettes).

Candomblé et religions africaines

Le candomblé était pratiqué librement dans les communautés africaines, bien qu'il ait été pratiqué différemment selon les origines culturelles des groupes réduits en esclavage dans chaque région du Brésil.

Les Bantous, par exemple, axaient une grande partie de leurs pratiques sur le culte des ancêtres, une croyance qu'ils avaient en commun avec les indigènes brésiliens.

Les Yorubas pratiquent une religion polythéiste, et nombre de leurs croyances ont été intégrées au candomblé. Certaines des prêtresses les plus importantes du candomblé sont des descendantes de Yorubas réduits en esclavage.

Macumba est un terme générique qui désigne toutes les religions bantoues pratiquées au Brésil ; le candomblé en fait partie, tout comme le giro et la mesa blanca. Les non-pratiquants qualifient parfois la macumba de forme de sorcellerie ou de magie noire, bien que les pratiquants s'en défendent.

Croyances et pratiques

Le candomblé n'a pas de textes sacrés ; ses croyances et ses rituels sont entièrement oraux. Toutes les formes de candomblé comprennent la croyance en Olódùmarè, un être suprême, et en 16 Orixas, ou sous-divinités. Il existe cependant sept nations de candomblé (variations) basées sur la localisation et l'ascendance africaine des praticiens locaux. Chaque nation vénère un ensemble légèrement différent d'Orixas et possède ses propres langues sacrées uniques.Parmi les nations, on peut citer la nation Queto, qui utilise la langue yoruba, et la nation bantoue, qui utilise les langues kikongo et kimbundu.

Perspectives sur le bien et le mal

Contrairement à de nombreuses religions occidentales, le candomblé ne fait pas de distinction entre le bien et le mal. Au contraire, les pratiquants sont invités à accomplir pleinement leur destin. Le destin d'un individu peut être éthique ou contraire à l'éthique, mais un comportement contraire à l'éthique a des conséquences négatives. Les individus déterminent leur destin lorsqu'ils sont possédés par l'esprit de leur ancêtre ou Egum, généralement au cours d'une cérémonie spéciale de remise des prix.rituel qui impliquait une danse cérémonielle.

Destin et vie après la mort

Le candomblé n'est pas axé sur la vie après la mort, bien que les adeptes y croient. Les croyants s'efforcent d'accumuler la hache, une force vitale présente partout dans la nature. À leur mort, les croyants sont enterrés dans la terre (ils ne sont jamais incinérés) afin de pouvoir fournir la hache à tous les êtres vivants.

Sacerdoce et initiation

Les temples ou maisons candomblés sont gérés par des groupes organisés en "familles", presque toujours dirigés par des femmes, appelées ialorixá ( mère de famille ), avec le soutien d'un homme appelé babalorixá ( père de saint Les prêtresses, en plus de gérer leur maison, peuvent également être des diseuses de bonne aventure et des guérisseuses.

Les prêtres sont admis par l'approbation de divinités appelées Orixás ; ils doivent également posséder certaines qualités personnelles, suivre un processus de formation complexe et participer à des rites d'initiation qui peuvent durer jusqu'à sept ans. Certains prêtres sont capables de tomber en transe, d'autres non.

Le processus d'initiation commence par une période d'isolement de plusieurs semaines, au terme de laquelle le prêtre qui dirige la maison de l'initié procède à un processus de divination afin de déterminer quel sera le rôle de l'initié pendant sa période de novice. L'initié (également appelé iyawo) peut apprendre à connaître les aliments Orixa, apprendre des chants rituels ou s'occuper d'autres initiés pendant sa période d'isolement. Il doit également allerAu bout de sept ans, les iyawo deviennent des aînés, c'est-à-dire les membres les plus âgés de leur famille.

Bien que toutes les nations du candomblé aient des formes d'organisation, de prêtrise et d'initiation similaires, elles ne sont pas identiques. Les noms et les attentes des prêtres et des initiés diffèrent légèrement d'une nation à l'autre.

Déités

Les adeptes du candomblé croient en un Créateur suprême, Olodumare, et en des Orixas (ancêtres déifiés) créés par Olodumare. Au fil du temps, il y a eu de nombreux Orixas, mais le candomblé contemporain se réfère généralement à seize d'entre eux.

Les Orixas constituent un lien entre le monde des esprits et le monde humain, et chaque nation possède ses propres Orixas (bien qu'ils puissent se déplacer d'une maison à l'autre en tant qu'invités). Chaque pratiquant du candomblé est associé à son propre Orixa ; cette divinité le protège et définit son destin. Chaque Orixa est associé à une personnalité particulière, à une force de la nature, à un type de nourriture, à une couleur, à un animal et à un jour de l'année.semaine.

Rituels et cérémonies

Le culte a lieu dans des temples qui disposent d'espaces intérieurs et extérieurs ainsi que d'espaces spéciaux pour les dieux. Avant d'entrer, les fidèles doivent porter des vêtements propres et se laver rituellement. Si les fidèles peuvent venir au temple pour se faire prédire l'avenir, pour partager un repas ou pour d'autres raisons, ils s'y rendent généralement pour des services de culte rituel.

Le culte commence par une période pendant laquelle les prêtres et les initiés se préparent à l'événement : lavage des costumes, décoration du temple aux couleurs de l'Orixa à honorer, préparation de la nourriture, divinations et (dans certains cas) sacrifices d'animaux aux Orixas.

Lorsque la partie principale du service commence, les enfants tendent la main aux Orixas et tombent en transe. Le culte comprend alors de la musique et de la danse, mais pas d'homélies. Les danses chorégraphiées, appelées capoeira, sont un moyen d'appeler les Orixas individuels ; lorsque les danses sont les plus extatiques, l'Orixa du danseur entre dans son corps et fait entrer l'adorateur en transe. Le dieu danse seul et quitte ensuite la salle de prière.Lorsque le rituel est terminé, les fidèles partagent un banquet.

Sources d'information

• "Religions d'origine africaine au Brésil". Projet d'alphabétisation religieuse , rlp.hds.harvard.edu/faq/african-derived-religions-brazil.
• Phillips, Dom, "Que croient réellement certaines religions afro-brésiliennes ? Le Washington Post WP Company, 6 février 2015, www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2015/02/06/what-do-afro-brazilian-religions-actually-believe/?utm_term=.ebcda653fee8.
• "Religions - Candomble : Histoire". BBC BBC, 15 septembre 2009, www.bbc.co.uk/religion/religions/candomble/history/history.shtml.
• Santos, Gisele, "Candomble : la danse afro-brésilienne en l'honneur des dieux". Origines anciennes Ancient Origins, 19 novembre 2015, www.ancient-origins.net/history-ancient-traditions/candomble-african-brazilian-dance-honor-gods-004596.