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Candomblé (was so viel bedeutet wie "Tanz zu Ehren der Götter") ist eine Religion, die Elemente aus afrikanischen Kulturen wie den Yoruba, Bantu und Fon sowie einige Elemente des Katholizismus und des indigenen südamerikanischen Glaubens vereint. Sie wurde in Brasilien von versklavten Afrikanern entwickelt, basiert auf mündlichen Überlieferungen und umfasst eine Vielzahl von Ritualen wie Zeremonien, Tänze, Tieropfer und persönlicheWährend der Candomblé einst eine "versteckte" Religion war, hat seine Anhängerschaft erheblich zugenommen und wird heute von mindestens zwei Millionen Menschen in Brasilien, Argentinien, Venezuela, Uruguay und Paraguay praktiziert.
Die Anhänger des Candomblé glauben an ein Pantheon von Göttern, die alle einer einzigen, allmächtigen Gottheit dienen. Die einzelnen Menschen haben persönliche Gottheiten, die sie inspirieren und beschützen, während sie ihr individuelles Schicksal verfolgen.
Candomblé: Die wichtigsten Erkenntnisse
- Candomblé ist eine Religion, die Elemente der afrikanischen und indigenen Religion mit Aspekten des Katholizismus verbindet.
- Der Candomblé hat seinen Ursprung in versklavten Westafrikanern, die vom portugiesischen Reich nach Brasilien gebracht wurden.
- Die Religion wird heute von mehreren Millionen Menschen in südamerikanischen Ländern wie Brasilien, Venezuela, Paraguay, Uruguay und Argentinien praktiziert.
- Die Gläubigen glauben an einen obersten Schöpfer und viele kleinere Gottheiten; jeder Mensch hat seine eigene Gottheit, die sein Schicksal leitet und ihn beschützt.
- Die Anbetungsrituale bestehen aus afrikanischen Gesängen und Tänzen, bei denen die Anbeter von ihren persönlichen Göttern besessen sind.
Geschichte des Candomblé in Brasilien
Candomblé, ursprünglich Batuque genannt, entstand aus der Kultur versklavter Afrikaner, die zwischen 1550 und 1888 vom portugiesischen Reich nach Brasilien gebracht wurden. Die Religion war eine Verschmelzung der westafrikanischen Glaubenssysteme der Yoruba, Fon, Igbo, Kongo, Ewe und Bantu mit den Traditionen der amerikanischen Ureinwohner und einigen Ritualen und Glaubensinhalten des Katholizismus. Der erste Candomblé-Tempel wardie im 19. Jahrhundert in Bahia, Brasilien, gebaut wurde.
Der Candomblé erfreute sich im Laufe der Jahrhunderte immer größerer Beliebtheit, was durch die fast vollständige Segregation von Menschen afrikanischer Abstammung erleichtert wurde.
Siehe auch: Die objektive Wahrheit in der PhilosophieWegen seiner Verbindung zu heidnischen Praktiken und Sklavenaufständen wurde der Candomblé verboten und seine Anhänger wurden von der römisch-katholischen Kirche verfolgt. Erst in den 1970er Jahren wurde der Candomblé in Brasilien legalisiert und die öffentliche Verehrung erlaubt.
Die Ursprünge des Candomblé
Mehrere hundert Jahre lang transportierten die Portugiesen versklavte Afrikaner aus Westafrika nach Brasilien. Dort wurden die Afrikaner angeblich zum Katholizismus bekehrt; viele von ihnen lehrten jedoch weiterhin ihre eigene Kultur, Religion und Sprache aus der Yoruba-, Bantu- und Fon-Tradition. Gleichzeitig übernahmen die Afrikaner Ideen von den Ureinwohnern Brasiliens. Mit der Zeit wurden die versklavten Afrikanerentwickelten eine einzigartige, synkretistische Religion, den Candomblé, der Elemente all dieser Kulturen und Glaubensrichtungen vereint.
Candomblé und Katholizismus
Bei versklavten Afrikanern wurde davon ausgegangen, dass sie praktizierende Katholiken waren, und es war wichtig, den Anschein zu wahren, dass sie gemäß den portugiesischen Erwartungen beteten. Die katholische Praxis, zu Heiligen zu beten, unterschied sich nicht grundlegend von den polytheistischen Praktiken, die ihren Ursprung in Afrika hatten. Yemanjá, die Meeresgöttin, wird beispielsweise manchmal mit der Jungfrau Maria in Verbindung gebracht, während der tapfere KämpferOgum ähnelt dem Heiligen Georg. In einigen Fällen wurden Bilder von Bantu-Göttern heimlich in den Statuen katholischer Heiliger versteckt. Während versklavte Afrikaner scheinbar zu katholischen Heiligen beteten, praktizierten sie in Wirklichkeit Candomblé. Die Praxis des Candomblé wurde manchmal mit Sklavenaufständen in Verbindung gebracht.
Candomblé und Islam
Viele der versklavten Afrikaner, die nach Brasilien gebracht wurden, waren als Muslime erzogen worden ( malê) Viele der Glaubensvorstellungen und Rituale, die mit dem Islam in Verbindung gebracht werden, wurden daher in einigen Gebieten Brasiliens in den Candomblé integriert. Muslimische Candomblé-Praktizierende befolgen wie alle Anhänger des Islam den Brauch, freitags zu beten. Muslimische Candomblé-Praktizierende waren wichtige Figuren bei Sklavenaufständen; um sich bei revolutionären Aktionen zu erkennen zu geben, trugen sie traditionelle muslimischeGewandung (weiße Gewänder mit Schädeldecken und Amuletten).
Candomblé und afrikanische Religionen
Candomblé wurde in den afrikanischen Gemeinden frei praktiziert, wenn auch je nach den kulturellen Ursprüngen der versklavten Gruppen in den einzelnen Regionen Brasiliens unterschiedlich.
Das Bantu-Volk zum Beispiel konzentrierte sich in seinen Praktiken auf die Ahnenverehrung - ein Glaube, den es mit den brasilianischen Ureinwohnern gemeinsam hatte.
Das Volk der Yoruba praktiziert eine polytheistische Religion, und viele ihrer Glaubensvorstellungen wurden Teil des Candomblé. Einige der wichtigsten Priesterinnen des Candomblé sind Nachkommen versklavter Yoruba.
Macumba ist ein allgemeiner Oberbegriff, der sich auf alle mit dem Bantu verwandten Religionen bezieht, die in Brasilien praktiziert werden; Candomblé fällt ebenso darunter wie Giro und Mesa Blanca. Nichtpraktizierende bezeichnen Macumba manchmal als eine Form von Hexerei oder schwarzer Magie, obwohl die Praktizierenden dies bestreiten.
Überzeugungen und Praktiken
Der Candomblé hat keine heiligen Texte; sein Glaube und seine Rituale sind ausschließlich mündlich. Alle Formen des Candomblé beinhalten den Glauben an Olódùmarè, ein oberstes Wesen, und 16 Orixas oder Untergottheiten. Es gibt jedoch sieben Candomblé-Nationen (Variationen), die sich nach dem Ort und der afrikanischen Abstammung der lokalen Praktizierenden richten. Jede Nation verehrt eine etwas andere Gruppe von Orixas und hat ihre eigenen heiligen SprachenBeispiele für Nationen sind die Queto-Nation, die die Yoruba-Sprache verwendet, und die Bantu-Nation, die die Kikongo- und Kimbundu-Sprachen verwendet.
Perspektiven auf Gut und Böse
Im Gegensatz zu vielen westlichen Religionen gibt es im Candomblé keine Unterscheidung zwischen Gut und Böse. Vielmehr werden die Praktizierenden dazu angehalten, ihr Schicksal in vollem Umfang zu erfüllen. Das Schicksal des Einzelnen kann ethisch oder unethisch sein, unethisches Verhalten hat jedoch negative Folgen. Der Einzelne bestimmt sein Schicksal, wenn er von seinem Ahnengeist oder Egum besessen ist, normalerweise während einer besonderenRitual, das einen zeremoniellen Tanz beinhaltete.
Schicksal und Leben nach dem Tod
Der Candomblé ist nicht auf das Leben nach dem Tod ausgerichtet, obwohl die Anhänger an ein Leben nach dem Tod glauben. Die Gläubigen arbeiten daran, Axt zu sammeln, eine Lebenskraft, die überall in der Natur vorkommt. Wenn sie sterben, werden die Gläubigen in der Erde begraben (niemals eingeäschert), damit sie allen Lebewesen Axt geben können.
Siehe auch: Welche Bedeutung hat der Karsamstag für die katholische Kirche?Priestertum und Initiation
Candomblé-Tempel oder -Häuser werden von Gruppen verwaltet, die in "Familien" organisiert sind. Candomblé-Tempel werden fast immer von Frauen geleitet, die ialorixá ( Heilige Mutter ), mit der Unterstützung eines Mannes namens babalorixá ( heiligenvater Priesterinnen führen nicht nur ihre Häuser, sondern können auch Wahrsagerinnen und Heilerinnen sein.
Priester werden durch die Zustimmung von Gottheiten, die Orixás genannt werden, zugelassen; sie müssen auch bestimmte persönliche Eigenschaften besitzen, einen komplexen Ausbildungsprozess durchlaufen und an Initiationsriten teilnehmen, die bis zu sieben Jahre dauern können. Einige Priester können in Trance fallen, andere nicht.
Der Initiationsprozess beginnt mit einer mehrwöchigen Klausur, nach der der Priester, der das Haus des Eingeweihten leitet, eine Weissagung durchführt, um die Rolle des Eingeweihten während seiner Zeit als Novize zu bestimmen. Der Eingeweihte (auch iyawo genannt) kann während seiner Klausur etwas über die Orixa-Nahrungsmittel lernen, rituelle Gesänge erlernen oder sich um andere Eingeweihte kümmern. Er muss auchNach sieben Jahren werden die iyawo zu Ältesten, d. h. zu älteren Mitgliedern ihrer Familie.
Obwohl alle Candomblé-Nationen ähnliche Formen der Organisation, des Priestertums und der Einweihung haben, sind sie nicht identisch. Die verschiedenen Nationen haben leicht unterschiedliche Namen und Erwartungen an Priester und Eingeweihte.
Gottheiten
Candomblé-Praktizierende glauben an einen Obersten Schöpfer, Olodumare, und an Orixas (vergöttlichte Vorfahren), die von Olodumare erschaffen wurden. Im Laufe der Zeit gab es viele Orixas, aber der heutige Candomblé spricht gewöhnlich von sechzehn.
Die Orixas stellen eine Verbindung zwischen der Welt der Geister und der Welt der Menschen dar, und jede Nation hat ihre eigenen Orixas (obwohl sie als Gäste von Haus zu Haus wechseln können). Jeder Candomblé-Praktizierende ist mit seiner eigenen Orixa verbunden; diese Gottheit schützt ihn und bestimmt sein Schicksal. Jede Orixa ist mit einer bestimmten Persönlichkeit, einer Naturkraft, einer Art von Nahrung, einer Farbe, einem Tier und einem Tag des Jahres verbunden.Woche.
Rituale und Zeremonien
Die Anbetung findet in Tempeln statt, die über Innen- und Außenräume sowie spezielle Räume für die Götter verfügen. Vor dem Betreten des Tempels müssen die Gläubigen saubere Kleidung tragen und sich rituell waschen. Die Gläubigen können in den Tempel kommen, um sich ihr Schicksal vorhersagen zu lassen, eine Mahlzeit einzunehmen oder aus anderen Gründen, aber in der Regel besuchen sie den Tempel für rituelle Gottesdienste.
Zu den Vorbereitungen gehören das Waschen der Gewänder, das Schmücken des Tempels in den Farben der zu ehrenden Orixa, die Zubereitung von Speisen, die Durchführung von Wahrsagungen und (in einigen Fällen) die Darbringung von Tieropfern für die Orixa.
Wenn der Hauptteil des Gottesdienstes beginnt, strecken die Kinder ihre Hände nach den Orixas aus und fallen in Trance. Die Anbetung umfasst dann Musik und Tanz, aber keine Predigten. Choreografierte Tänze, Capoeira genannt, sind eine Möglichkeit, die einzelnen Orixas anzurufen; wenn die Tänze am ekstatischsten sind, dringt die Orixa des Tänzers in seinen Körper ein und versetzt den Anbetenden in Trance. Der Gott tanzt allein und verlässt dann dieNach Abschluss des Rituals nehmen die Gläubigen gemeinsam ein Festmahl ein.
Quellen
- "Afrikanischstämmige Religionen in Brasilien". Projekt zur religiösen Alphabetisierung rlp.hds.harvard.edu/faq/afrikanische-abgeleitete-religionen-brasilien.
- Phillips, Dom. "Woran glauben einige afro-brasilianische Religionen wirklich?" Die Washington Post , WP Company, 6 Feb. 2015, www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2015/02/06/what-do-afro-brazilian-religions-actually-believe/?utm_term=.ebcda653fee8.
- "Religionen - Candomble: Geschichte". BBC , BBC, 15. September 2009, www.bbc.co.uk/religion/religions/candomble/history/history.shtml.
- Santos, Gisele: "Candomble: Der afrikanisch-brasilianische Tanz zu Ehren der Götter". Antike Ursprünge , Ancient Origins, 19 Nov. 2015, www.ancient-origins.net/history-ancient-traditions/candomble-african-brazilian-dance-honor-gods-004596.
