ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಪಾತ್ರ

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳಿವೆಯೇ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಕ್ಕ ಉತ್ತರವು ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೌದು, ನೀವು "ದೇವರುಗಳು" ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ.

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ, ಜುದಾಯಿಸಂ, ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಏಕದೇವೋಪಾಸನೆಯ ಇತರ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ದೇವರು ಎಂದರೆ, ಬೌದ್ಧರು ದೇವರನ್ನು ನಂಬುವುದು ಸರಿಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಇದು "ದೇವರು" ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಏಕದೇವತಾವಾದಿಗಳು ದೇವರನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ, ಉತ್ತರವು ಬಹುಶಃ "ಇಲ್ಲ". ಆದರೆ ದೇವರ ತತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ನಾಸ್ತಿಕ" ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು "ನಾನ್-ಥಿಸ್ಟಿಕ್" ಅನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ - ಅಂದರೆ ದೇವರು ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳನ್ನು ನಂಬುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧದ ದೇವರಂತಹ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜೀವಿಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆರಂಭಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವುದು ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಇನ್ನೂ ತನ್ನ ನಿಗೂಢ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅಮಿತಾಭ ಬುದ್ಧನ ಭಕ್ತಿ ಅವರನ್ನು ಶುದ್ಧ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಬೌದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಈ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸುವುದು?

ನಾವು ದೇವರುಗಳ ಅರ್ಥವೇನು?

ಬಹುದೇವತಾ-ಮಾದರಿಯ ದೇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ. ಪ್ರಪಂಚದ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಇವುಗಳನ್ನು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅವರು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಲೌಕಿಕ ಜೀವಿಗಳು--- ಅವರು ಹವಾಮಾನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ,  ಅಥವಾ ಅವರು ನಿಮಗೆ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ರೋಮನ್ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತುದೇವತೆಗಳು ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಬಹುದೇವತಾವಾದವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಈ ದೇವರುಗಳು ಒಬ್ಬರ ಪರವಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ವಿವಿಧ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿದರೆ, ಧರ್ಮವೇ ಇರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೌದ್ಧ ಜಾನಪದ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ಹಲವಾರು ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಡಲು ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರಗಳಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿಮಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅವರು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂಬುದು ಬೌದ್ಧರ ಆಚರಣೆಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾದ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತ ಬೌದ್ಧರಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ತಾಂತ್ರಿಕ ದೇವತೆಗಳು

ಈಗ, ತಾಂತ್ರಿಕ ದೇವತೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗೋಣ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ತಂತ್ರ ಎನ್ನುವುದು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಆಚರಣೆಗಳು, ಸಂಕೇತಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಗಳ ಬಳಕೆಯಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ತಂತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳು ಅಲೌಕಿಕ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಪುರಾತನ ಚಿಹ್ನೆಗಳಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಿದೆ: ಬೌದ್ಧ ವಜ್ರಯಾನವು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಅಥವಾಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವ. ದೇವರುಗಳಲ್ಲ, ನೀವಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ಮರವಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಟೋಸ್ಟರ್ ಅಲ್ಲ (ನೋಡಿ "ಸುನ್ಯತಾ, ಅಥವಾ ಶೂನ್ಯತೆ"). ವಿಷಯಗಳು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಾಪೇಕ್ಷ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಇತರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಗುರುತನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಥವಾ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿಲ್ಲ.

ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ತಾಂತ್ರಿಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ನೋಡಬಹುದು. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವರುಗಳಂತೆ ಅವರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ - ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಲೌಕಿಕ ಜೀವಿಗಳು ನೀವು ಕೇಳಿದರೆ ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಇದು ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಸಾಂಕೇತಿಕ, ಪುರಾತನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಲಾಮಾ ಥುಬ್ಟೆನ್ ಯೆಶೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ,

"ತಾಂತ್ರಿಕ ಧ್ಯಾನ ದೇವತೆಗಳು ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ವಿಭಿನ್ನ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳು ಏನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು. ಇಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ದೇವತೆ ಜೊತೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಸುಪ್ತವಾಗಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತ ಅನುಭವದ ಅಗತ್ಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಲು, ಅಂತಹ ದೇವತೆಯು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಳವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ಮೂಲರೂಪವಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟ.ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ, ಆಳವಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ತರಲು ಒಂದು ಪುರಾತನ ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ." (ತಂತ್ರದ ಪರಿಚಯ: ಎವಿಷನ್ ಆಫ್ ಟೋಟಾಲಿಟಿ [1987], ಪು. 42)

ಇತರೆ ಮಹಾಯಾನ ದೈವದಂತಹ ಜೀವಿಗಳು

ಅವರು ಔಪಚಾರಿಕ ತಂತ್ರವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ ತಾಂತ್ರಿಕ ಅಂಶಗಳಿವೆ. ಅವಲೋಕಿತೇಶ್ವರನಂತಹ ಅಪ್ರತಿಮ ಜೀವಿಗಳು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕರುಣೆಯನ್ನು ತರಲು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಹೌದು, ಆದರೆ ನಾವು ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳು .

ಅಮಿತಾಭರ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಅಮಿತಾಭ ಅವರನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು (ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ). ಇತರರು ಶುದ್ಧ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಮತ್ತು ಅಮಿತಾಭವನ್ನು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಭಕ್ತಿ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ.

ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಾವು ಬಿಗ್ ಜಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಬುದ್ಧನು ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದನು? ಸರಿ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಬುದ್ಧನು ಎಂದಿಗೂ ಏಕದೇವೋಪಾಸನೆಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೇ ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಜೀವಿ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅನೇಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರಲ್ಲ, ಬುದ್ಧನ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕಾರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಆತನನ್ನು ತಲುಪದೇ ಇರಬಹುದು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಏಕದೇವತಾವಾದದ ದೇವರನ್ನು ಮನಬಂದಂತೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಕೈಬಿಡಬಹುದು ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ನಾನೂ, ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ದೇವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ.

ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳುಕರ್ಮದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ, ಅದು ಅಲೌಕಿಕ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮತ್ತು ದೇವರು ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ನಾವೂ ಕೂಡ. ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಅವಲಂಬಿತ ಮತ್ತು ಷರತ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬೌದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕರು "ದೇವರು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಅರ್ಥವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಏಕದೇವತಾವಾದಿಗಳು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಧರ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಿವಂಗತ ಚೋಗ್ಯಂ ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ ಅವರು "ಮೂಲ ಹುಟ್ಟಿನ ಆಧಾರ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ದೇವರು" ಎಂಬ ಪದವು "ಟಾವೊ" ನ ಟಾವೊ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಪರಿಚಿತ ಜುದಾಯಿಕ್/ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ನೋಡಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳಿವೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೌದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಆದರೂ, ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನಂಬುವುದು ಅರ್ಥಹೀನ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ? ಅದು ಮುಖ್ಯವಾದುದು.