බුද්ධාගමේ දෙවියන්ගේ සහ දෙවිවරුන්ගේ භූමිකාව

බොහෝ විට අසන්නේ බුදුදහමේ දෙවිවරුන් සිටීද යන්නයි. කෙටි පිළිතුර වන්නේ නැත, නමුත් ඔව්, ඔබ "දෙවියන්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න මත පදනම්ව.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, යුදෙව් ආගම, ඉස්ලාම් සහ ඒකදේවවාදයේ අනෙකුත් දර්ශනවල සමරනු ලබන මැවුම්කරු දෙවියන් යන අර්ථයෙන්, බෞද්ධයෙකු දෙවියන්ව විශ්වාස කිරීම සුදුසු දැයි බොහෝ විට අසනු ලැබේ. නැවතත්, මෙය රඳා පවතින්නේ ඔබ "දෙවියන් වහන්සේ" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න මතය. බොහෝ ඒකදේවවාදීන් දෙවියන්ව නිර්වචනය කරන පරිදි, පිළිතුර බොහෝ විට "නැත" විය හැකිය. නමුත් දෙවියන්ගේ මූලධර්මය තේරුම් ගැනීමට බොහෝ ක්රම තිබේ.

බුද්ධාගම සමහර විට "අදේවවාදී" ආගමක් ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ, නමුත් අපගෙන් සමහරක් "දේවවාදී නොවන" ආගමට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි - එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් හෝ දෙවිවරුන් විශ්වාස කිරීම සැබවින්ම කාරණය නොවන බවයි.

නමුත් බුදුදහමේ මුල් ධර්ම ග්‍රන්ථ ප්‍රචලිත කරමින් දේව නම් වූ සියලු වර්ගවල දෙවියන් වැනි සත්වයන් සහ ජීවීන් සිටින බව නිසැකය. වජ්‍රයාන බුද්ධාගම තවමත් එහි ගුප්ත පිළිවෙත් තුළ තාන්ත්‍රික දෙවිවරුන් භාවිතා කරයි. තවද අමිතාභ බුදුන් කෙරෙහි ඇති භක්තිය ඔවුන් පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව විශ්වාස කරන බෞද්ධයෝ සිටිති.

ඉතින්, මෙම පෙනෙන පරස්පරතාව පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?

දෙවිවරුන් යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

අපි බහුදේවවාදී ආකාරයේ දෙවිවරුන්ගෙන් පටන් ගනිමු. ලෝකයේ ආගම් තුළ, මේවා බොහෝ ආකාරවලින් වටහාගෙන ඇත, බොහෝ විට, ඔවුන් යම් ආකාරයක නියෝජිතායතනයක් සහිත අද්භූත ජීවීන් වේ--- ඔවුන් කාලගුණය පාලනය කරයි, උදාහරණයක් ලෙස,  එසේ නැතිනම් ඔවුන් ඔබට ජයග්‍රහණ ලබා ගැනීමට උදවු කරයි. සම්භාව්ය රෝමානු සහ ග්රීක දෙවිවරුන් සහදේවතාවියන් උදාහරණ වේ.

බහුදේවවාදය මත පදනම් වූ ආගමක ප්‍රායෝගිකත්වය බොහෝ දුරට සමන්විත වන්නේ මෙම දෙවිවරුන් කෙනෙකු වෙනුවෙන් මැදිහත් වීමට හේතු වන පිළිවෙත් වලින්ය. ඔබ ඔවුන් විවිධ දෙවිවරුන් මකා දැමුවා නම්, ආගමක් කොහෙත්ම ඇති නොවේ.

සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ ජන ආගමේ, අනෙක් අතට, දේවතාවන් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරනු ලබන්නේ මිනිස් ක්ෂේත්‍රයෙන් වෙන්ව වෙනත් ක්ෂේත්‍ර ගණනාවක ජීවත් වන චරිත ලෙසය. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ප්‍රශ්න ඇති අතර මිනිස් ලෝකයේ ඉටු කිරීමට භූමිකාවක් නොමැත. ඔබ ඔවුන්ව විශ්වාස කළත් ඔවුන්ට යාච්ඤා කිරීමෙන් පලක් නැත, මන්ද ඔවුන් ඔබ වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකරන බැවිනි.

ඔවුන්ට තිබිය හැකි හෝ නොතිබිය හැකි කුමන ආකාරයේ පැවැත්මක් ඇත්ත වශයෙන්ම බෞද්ධ පිළිවෙතට අදාළ නොවේ. දේවතාවන් ගැන කියන බොහෝ කථා වල උපමා කරුණු ඇත, නමුත් ඔබට ඔබේ මුළු ජීවිතයම කැප වූ බෞද්ධයෙකු විය හැකි අතර ඒවා කිසි විටෙකත් නොසිතන්න.

තාන්ත්‍රික දෙවිවරුන්

දැන් අපි තාන්ත්‍රික දෙවිවරුන් වෙත යමු. බුද්ධාගමේ, තන්ත්‍රය යනු බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හැකි වන අත්දැකීම් අවදි කිරීම සඳහා චාරිත්‍ර, සංකේත සහ යෝග අභ්‍යාස භාවිතා කිරීමයි. බෞද්ධ තන්ත්‍රයේ වඩාත් සුලභ පිළිවෙත නම් තමන් දෙවියෙකු ලෙස අත්විඳීමයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, දෙවිවරුන් අද්භූත ජීවීන්ට වඩා පුරාවිද්‍යා සංකේත වැනි ය.

මෙන්න වැදගත් කරුණක්: බෞද්ධ වජ්‍රයානය පදනම් වී ඇත්තේ මහායාන බෞද්ධ ඉගැන්වීම මතය. මහායාන බුද්ධාගමේ කිසිදු සංසිද්ධියකට අරමුණු හෝ නැතස්වාධීන පැවැත්ම. දෙවිවරුන් නොවේ, ඔබ නොවේ, ඔබේ ප්‍රියතම ගස නොවේ, ඔබේ ටෝස්ටර් නොවේ ("සන්යාටා, හෝ හිස්බව" බලන්න). වෙනත් සංසිද්ධිවලට සාපේක්ෂව ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් සහ පිහිටීමෙන් අනන්‍යතාවය ලබා ගනිමින් යම් ආකාරයක සාපේක්ෂ ආකාරයකින් දේවල් පවතී. නමුත් කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම අන් සියල්ලෙන් වෙන්ව හෝ ස්වාධීන නොවේ.

මෙය මනසේ තබාගෙන, තාන්ත්‍රික දෙවිවරුන් විවිධ ආකාරවලින් තේරුම් ගත හැකි බව කෙනෙකුට පෙනේ. නිසැකවම, ඔවුන් සම්භාව්‍ය ග්‍රීක දෙවිවරුන් වැනි දෙයක් ලෙස තේරුම් ගන්නා අය සිටිති - වෙනම පැවැත්මක් ඇති අද්භූත ජීවීන් ඔබ ඉල්ලා සිටියහොත් ඔබට උදව් කළ හැකිය. නමුත් මෙය නූතන බෞද්ධ විද්වතුන් සහ ගුරුවරුන් සංකේතාත්මක, පුරාවිද්‍යාත්මක නිර්වචනයකට පක්ෂව වෙනස් කර ඇති තරමක් සංකීර්ණ නොවන අවබෝධයකි.

Lama Thubten Yeshe මෙසේ ලිවීය,

"තාන්ත්‍රික භාවනා දෙවිවරුන් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ගැන කතා කරන විට විවිධ මිථ්‍යා කථා සහ ආගම් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න සමඟ පටලවා නොගත යුතුය. මෙන්න, අපි තෝරා ගන්නා දෙවියා සමඟ හඳුනා ගැනීම අප තුළ සැඟවී ඇති පූර්ණ පිබිදීමේ අත්දැකීමේ අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංග නියෝජනය කරයි.මනෝවිද්‍යාවේ භාෂාව භාවිතා කිරීමට, එවැනි දෙවියෙකු යනු අපගේම ගැඹුරු ස්වභාවයේ, අපගේ ගැඹුරුම මට්ටමේ විඥානයේ පුරාවිද්‍යාවකි. පුරාවිද්‍යාත්මක රූපයක් සහ එය සමඟ හඳුනාගෙන අපගේ පැවැත්මේ ගැඹුරුම, ගැඹුරුම අංශ අවදි කර ඒවා අපගේ වර්තමාන යථාර්ථයට ගෙන ඒම සඳහා. (තන්ත්‍රය හැඳින්වීම: ඒසමස්තය පිළිබඳ දැක්ම [1987], පි. 42)

වෙනත් මහායාන දෙවියන්ට සමාන ජීවීන්

ඔවුන් විධිමත් තන්ත්‍රය ප්‍රගුණ නොකළත්, මහායාන බුද්ධාගමේ බොහෝ තාන්ත්‍රික මූලද්‍රව්‍ය ක්‍රියාත්මක වේ. අවලෝකිතේශ්වර වැනි ප්‍රතිමූර්තිය ලොවට අනුකම්පාව ගෙන ඒමට උද්දීපනය වේ, ඔව්, නමුත් අපි ඇගේ දෑස් සහ අත් පා .

අමිතාභය සම්බන්ධයෙන්ද එසේමය. ඇතැමුන් අමිතාභයව තේරුම් ගන්නේ තමන්ව පාරාදීසයට (සදහටම නොවුණත්) රැගෙන යන දෙවියෙකු ලෙසය. තවත් සමහරුන්ට පිවිතුරු දේශය මනසේ තත්වයක් ලෙසත් අමිතාභය තමන්ගේම භක්තියේ ප්‍රක්ෂේපණයක් ලෙසත් තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් එක් දෙයක් හෝ වෙනත් දෙයක් විශ්වාස කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම කාරණය නොවේ.

දෙවියන් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

අවසාන වශයෙන්, අපි බිග් ජී වෙත පැමිණෙමු. බුදුන් වහන්සේ ඔහු ගැන පැවසුවේ කුමක්ද? හොඳයි, මම දන්නා කිසිවක් නැත. අප දන්නා පරිදි බුදුන් වහන්සේ කිසි විටෙක ඒකදේවවාදයට නිරාවරණය නොවූවා විය හැකිය. බොහෝ දෙනා අතර එක් දෙවියෙක් පමණක් නොව එකම සහ එකම උත්තරීතර සත්ත්වයා යන සංකල්පය යුදෙව් විද්වතුන් අතර පිළිගැනීමට ලක් වූයේ බුදුන් වහන්සේ උපත ලැබූ කාලය තුළ පමණි. මෙම දේව සංකල්පය ඔහු වෙත කිසිදා නොපැමිණෙන්නට ඇත.

කෙසේ වෙතත්, සාමාන්‍යයෙන් තේරුම් ගත් පරිදි, ඒකදේවවාදයේ දෙවියන්ව, බාධාවකින් තොරව බුදුදහමට ඇද දැමිය හැකි බව මින් අදහස් නොවේ. අවංකවම, බුදු දහමේ දෙවියන්ට කරන්න දෙයක් නැහැ.

ප්‍රපංච නිර්මාණය කිරීම රඳා පවතින්නේ යැපුම් සම්භවය නම් ස්වභාවික නීතියක් මගිනි. අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක වේකර්මය මගින් ගණනය කරනු ලබන අතර, එය බුදුදහමේ එක්තරා ආකාරයක ස්වභාවික නීතියක් වන අතර එය අද්භූත විශ්වීය විනිශ්චයකරුවෙකු අවශ්‍ය නොවේ.

දෙවි කෙනෙක් සිටී නම් ඔහු අපද වේ. ඔහුගේ පැවැත්ම අප මෙන් රඳා පවතිනු ඇත.

සමහර විට බෞද්ධ ගුරුවරුන් "දෙවියන්" යන වචනය භාවිතා කරයි, නමුත් ඒවායේ තේරුම බොහෝ ඒකදේවවාදීන් හඳුනා ගත හැකි දෙයක් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, දිවංගත චෝග්යම් ටෘංපා "මුල් නූපන්භාවයේ පදනම" ලෙස විස්තර කළ ධර්මකාය ගැන ඔවුන් සඳහන් කරනවා විය හැකිය. මෙම සන්දර්භය තුළ "දෙවියන්" යන වචනය දෙවියන් පිළිබඳ හුරුපුරුදු යුදෙව්/ක්‍රිස්තියානි අදහසට වඩා "තාඕ" පිළිබඳ තාඕවාදී අදහස සමඟ පොදු වේ.

ඉතින්, ඔබට පෙනෙනවා, බුදු දහමේ දෙවිවරු ඉන්නවාද නැද්ද කියන ප්‍රශ්නයට ඇත්තටම ඔව් හෝ නැහැ කියලා උත්තර දෙන්න බැහැ. නැවතත්, කෙසේ වෙතත්, හුදෙක් බෞද්ධ දෙවිවරුන් ඇදහිම තේරුමක් නැත. ඔබ ඒවා තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? ඒකයි වැදගත්.