Buddizmdə "Samsara" nə deməkdir?

Buddizmdə samsara tez-tez doğum, ölüm və yenidən doğuşun sonsuz dövrü kimi müəyyən edilir. Yaxud, siz onu əzab və narazılıq dünyası ( dukkha ) kimi başa düşə bilərsiniz, bu, əzabdan azad olmaq şərti və yenidən doğulma dövrü olan nirvananın əksidir.

Hərfi mənada sanskrit sözü samsara "axan" və ya "keçmək" deməkdir. O, Həyat Təkəri ilə təsvir olunur və On İki Asılı Mənşə Linki ilə izah olunur. Bu, xəsislik, nifrət və cəhalətlə bağlı olma vəziyyəti və ya həqiqi reallığı gizlədən illüziya pərdəsi kimi başa düşülə bilər. Ənənəvi Buddist fəlsəfədə biz maariflənmə ilə oyanış tapana qədər bir-birinin ardınca həyat boyu samsarada tələyə düşürük.

Bununla belə, samsaranın ən yaxşı tərifi və daha müasir tətbiqi olan biri Teravada rahibindən və müəllim Thanissaro Bhikkhudan ola bilər:

Dünyalar yaratmaq

Biz təkcə dünyalar yaratmırıq, həm də özümüzü yaradırıq. Biz varlıqların hamısı fiziki və zehni hadisələrin prosesləriyik. Budda öyrətdi. ki, bizim daimi mənliyimiz, eqomuz, özünüdərkimiz və şəxsiyyətimiz kimi düşündüyümüz əsas şey deyilreal. Lakin əvvəlki şərtlərə və seçimlərə əsasən o, davamlı olaraq yenilənir. Hər an bədənimiz, hisslərimiz, konseptuallaşdırmalarımız, ideya və inanclarımız və şüurumuz daimi, fərqli bir “mən” illüziyasını yaratmaq üçün birlikdə işləyir.

Bundan əlavə, az da olsa, bizim "xarici" reallığımız "daxili" reallığımızın proyeksiyasıdır. Bizim reallıq kimi qəbul etdiyimiz şeylər həmişə dünyadakı subyektiv təcrübələrimizin böyük bir hissəsini təşkil edir. Bir növ, hər birimiz düşüncələrimiz və qavrayışlarımızla yaratdığımız fərqli bir dünyada yaşayırıq.

Biz yenidən doğulmağı bir həyatdan digərinə baş verən və eyni zamanda hər an baş verən bir şey kimi düşünə bilərik. Buddizmdə yenidən doğuş və ya reenkarnasiya fərdi ruhun yeni doğulmuş bədənə köçməsi deyil (Hinduizmdə inanıldığı kimi), daha çox həyatın yeni həyatlara doğru irəliləyən karmik şərtləri və təsirləri kimidir. Bu cür anlayışla biz bu modeli həyatımızda dəfələrlə psixoloji olaraq “yenidən doğulduğumuz” mənasına şərh edə bilərik.

Eynilə, biz Altı Səltənəti hər an "yenidən doğula biləcəyimiz" yerlər kimi düşünə bilərik. Bir gündə onların hamısından keçə bilərik. Bu daha müasir mənada altı səltənət psixoloji vəziyyətlər tərəfindən nəzərdən keçirilə bilər.

Kritik məqam samsarada yaşamağın bir proses olmasıdır. Bu, yalnız deyil, hamımızın hazırda etdiyimiz bir şeydirgələcək həyatın başlanğıcında edəcəyimiz bir şey. Necə dayanaq?

Samsaradan qurtuluş

Bu, bizi Dörd Soylu Həqiqətə gətirir. Əsasən, Həqiqətlər bizə deyir ki:

1. Biz samsaramızı yaradırıq;
2. Samsaramızı necə yaradırıq;
3. Samsara yaratmağı dayandıra bilərik;
4. Dayanmağın yolu Səkkizlik Yolu izləməkdir.

Asılı Mənşəyin On İki Halqası samsarada məskunlaşma prosesini təsvir edir. Görürük ki, birinci əlaqə avidya , cəhalətdir. Bu, Buddanın Dörd Soylu Həqiqət haqqında təlimindən və həmçinin bizim kim olduğumuzdan xəbərsizliyimizdir. Bu, karma toxumlarını ehtiva edən ikinci əlaqəyə, samskara -yə gətirib çıxarır. Və s.

Biz bu dövran zəncirini hər yeni həyatın başlanğıcında baş verən bir şey kimi düşünə bilərik. Ancaq daha müasir bir psixoloji oxunuşla, bu, həm də bizim hər zaman etdiyimiz bir şeydir. Bunu nəzərə almaq azadlığa doğru ilk addımdır.

Samsara və Nirvana

Samsara nirvana ilə ziddiyyət təşkil edir. Nirvana yer deyil, nə varlıq, nə də qeyri-varlıq olan bir vəziyyətdir.

Teravada buddizmi samsara və nirvananın əks olduğunu başa düşür. Mahayana Buddizmində isə, özünəməxsus Budda Təbiətinə diqqət yetirməklə həm samsara, həm də nirvana ağılın boş aydınlığının təbii təzahürləri kimi qəbul edilir. Biz samsara yaratmağı dayandırdıqda, təbii olaraq nirvana meydana çıxır;deməli, nirvana samsaranın təmizlənmiş əsl təbiəti kimi görünə bilər.

Nə qədər anlasanız da, mesaj budur ki, samsaranın bədbəxtliyi həyatda bizim qismətimiz olsa da, bunun səbəblərini və ondan xilas olmaq üsullarını anlamaq mümkündür.