બૌદ્ધ ધર્મમાં "સંસાર" નો અર્થ શું છે?

બૌદ્ધ ધર્મમાં, સંસારને ઘણીવાર જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના અનંત ચક્ર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. અથવા, તમે તેને વેદના અને અસંતોષની દુનિયા ( દુક્કા ) તરીકે સમજી શકો છો, જે નિર્વાણની વિરુદ્ધ છે, જે દુઃખ અને પુનર્જન્મના ચક્રથી મુક્ત થવાની સ્થિતિ છે.

શાબ્દિક અર્થમાં, સંસ્કૃત શબ્દ સંસાર નો અર્થ થાય છે "વહેતું" અથવા "પાસે જવું." તે જીવનના ચક્ર દ્વારા સચિત્ર છે અને આશ્રિત ઉત્પત્તિની બાર લિંક્સ દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યું છે. તે લોભ, ધિક્કાર અને અજ્ઞાન દ્વારા બંધાયેલા હોવાની સ્થિતિ તરીકે અથવા ભ્રમના પડદા તરીકે સમજી શકાય છે જે સાચી વાસ્તવિકતાને છુપાવે છે. પરંપરાગત બૌદ્ધ ફિલસૂફીમાં, જ્યાં સુધી આપણને જ્ઞાન દ્વારા જાગૃતિ ન મળે ત્યાં સુધી આપણે એક પછી એક જીવન દ્વારા સંસારમાં ફસાઈએ છીએ.

જો કે, સંસારની શ્રેષ્ઠ વ્યાખ્યા, અને વધુ આધુનિક લાગુ પડતી એક થેરવાડા સાધુ અને શિક્ષક થાનીસારો ભીખ્ખુની હોઈ શકે છે:

વિશ્વનું સર્જન

આપણે ફક્ત વિશ્વનું સર્જન જ નથી કરી રહ્યા; આપણે આપણી જાતને પણ બનાવીએ છીએ. આપણે બધા ભૌતિક અને માનસિક ઘટનાઓની પ્રક્રિયાઓ છીએ. બુદ્ધે શીખવ્યું કે જેને આપણે આપણા કાયમી સ્વ, આપણો અહંકાર, આત્મ-ચેતના અને વ્યક્તિત્વ તરીકે વિચારીએ છીએ, તે મૂળભૂત રીતે નથીવાસ્તવિક પરંતુ, તે અગાઉની શરતો અને પસંદગીઓના આધારે સતત પુનઃજનરેટ થાય છે. ક્ષણે ક્ષણે, આપણું શરીર, સંવેદનાઓ, વિભાવનાઓ, વિચારો અને માન્યતાઓ અને ચેતના કાયમી, વિશિષ્ટ "હું" નો ભ્રમ બનાવવા માટે સાથે મળીને કામ કરે છે.

વધુમાં, કોઈ નાની માત્રામાં, આપણી "બાહ્ય" વાસ્તવિકતા એ આપણી "આંતરિક" વાસ્તવિકતાનું પ્રક્ષેપણ છે. આપણે જે વાસ્તવિકતા તરીકે લઈએ છીએ તે હંમેશા વિશ્વના આપણા વ્યક્તિલક્ષી અનુભવોના મોટા ભાગમાં બનેલું હોય છે. એક રીતે, આપણે દરેક એક અલગ દુનિયામાં જીવીએ છીએ જે આપણે આપણા વિચારો અને ધારણાઓથી બનાવીએ છીએ.

આપણે પુનર્જન્મ વિશે વિચારી શકીએ છીએ, તે પછી, એક જીવનથી બીજા જીવનમાં બને છે અને ક્ષણે ક્ષણે બનતું કંઈક. બૌદ્ધ ધર્મમાં, પુનર્જન્મ અથવા પુનર્જન્મ એ નવા જન્મેલા શરીરમાં વ્યક્તિગત આત્માનું સ્થળાંતર નથી (જેમ કે હિંદુ ધર્મમાં માનવામાં આવે છે), પરંતુ નવા જીવનમાં આગળ વધતા જીવનની કર્મની પરિસ્થિતિઓ અને અસરોની જેમ. આ પ્રકારની સમજણ સાથે, આપણે આ મોડેલનું અર્થઘટન કરી શકીએ છીએ કે આપણે આપણા જીવનમાં ઘણી વખત માનસિક રીતે "પુનર્જન્મ" કરીએ છીએ.

તેવી જ રીતે, આપણે છ ક્ષેત્રોને એવી જગ્યાઓ તરીકે વિચારી શકીએ છીએ જ્યાં આપણે દરેક ક્ષણમાં "પુનર્જન્મ" કરી શકીએ છીએ. એક દિવસમાં, આપણે તે બધામાંથી પસાર થઈ શકીએ છીએ. આ વધુ આધુનિક અર્થમાં, મનોવૈજ્ઞાનિક રાજ્યો દ્વારા છ ક્ષેત્રોને ધ્યાનમાં લઈ શકાય છે.

મહત્ત્વનો મુદ્દો એ છે કે સંસારમાં રહેવું એ એક પ્રક્રિયા છે. તે કંઈક છે જે આપણે બધા હમણાં જ કરી રહ્યા છીએ, માત્ર નહીંકંઈક આપણે ભવિષ્યના જીવનની શરૂઆતમાં કરીશું. આપણે કેવી રીતે રોકીશું?

સંસારથી મુક્તિ

આ આપણને ચાર ઉમદા સત્યો તરફ લાવે છે. મૂળભૂત રીતે, સત્યો આપણને કહે છે કે:

1. આપણે અમારો સંસાર બનાવીએ છીએ;
2. આપણે સંસાર કેવી રીતે બનાવીએ છીએ;
3. જે આપણે સંસાર બનાવવાનું બંધ કરી શકીએ છીએ;
4. રોકવાનો માર્ગ એઇટફોલ્ડ પાથને અનુસરીને છે.

આશ્રિત ઉત્પત્તિની બાર કડીઓ સંસારમાં રહેવાની પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરે છે. આપણે જોઈએ છીએ કે પ્રથમ કડી છે અવિદ્યા , અજ્ઞાન. આ ચાર ઉમદા સત્યના બુદ્ધના ઉપદેશની અજ્ઞાનતા છે અને આપણે કોણ છીએ તેની પણ અજ્ઞાનતા છે. આ બીજી કડી, સંસ્કાર તરફ દોરી જાય છે, જેમાં કર્મના બીજ છે. અને તેથી વધુ.

આપણે આ ચક્ર-સાંકળને દરેક નવા જીવનની શરૂઆતમાં બનેલી વસ્તુ તરીકે વિચારી શકીએ છીએ. પરંતુ વધુ આધુનિક મનોવૈજ્ઞાનિક વાંચન દ્વારા, તે પણ કંઈક છે જે આપણે બધા સમય કરતા હોઈએ છીએ. આનું ધ્યાન રાખવું એ મુક્તિનું પ્રથમ પગલું છે.

સંસાર અને નિર્વાણ

સંસાર નિર્વાણ સાથે વિરોધાભાસી છે. નિર્વાણ એ સ્થાન નથી પણ એક અવસ્થા છે જે ન તો છે અને ન તો નથી.

થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મ સંસાર અને નિર્વાણને વિરોધી સમજે છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મમાં, જોકે, સહજ બુદ્ધ પ્રકૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, સંસાર અને નિર્વાણ બંનેને મનની ખાલી સ્પષ્ટતાના કુદરતી અભિવ્યક્તિ તરીકે જોવામાં આવે છે. જ્યારે આપણે સંસાર બનાવવાનું બંધ કરીએ છીએ, ત્યારે નિર્વાણ કુદરતી રીતે દેખાય છે;નિર્વાણ, પછી, સંસારના શુદ્ધ સાચા સ્વભાવ તરીકે જોઈ શકાય છે.

જો કે તમે તેને સમજો છો, સંદેશ એ છે કે સંસારનું દુ:ખ આપણા જીવનમાં ઘણું છે, તેનાં કારણો અને તેનાથી બચવાની પદ્ધતિઓ સમજવી શક્ય છે.