Demon Mara, koji je izazvao Budu

Mnoga natprirodna stvorenja naseljavaju budističku literaturu, ali među njima je Mara jedinstvena. On je jedno od najranijih neljudskih bića koje se pojavljuje u budističkim spisima. On je demon, koji se ponekad naziva i Gospodarom smrti, koji igra ulogu u mnogim pričama o Budi i njegovim monasima.

Mara je najpoznatiji po svojoj ulozi u istorijskom Budinom prosvjetljenju. Ova priča je postala mitologizirana kao velika bitka sa Marom, čije ime znači "uništenje" i koja predstavlja strasti koje nas hvataju i obmanjuju.

Vidi_takođe: Lord Vishnu: Hinduističko božanstvo koje voli mir

Budino prosvjetljenje

Postoji nekoliko verzija ove priče; neke prilično jednostavne, neke razrađene, neke fantazmagorične. Evo jednostavne verzije:

Dok je budući Buda, Siddhartha Gautama, sjedio u meditaciji, Mara je dovela svoje najljepše kćeri da zavede Siddharthu. Siddhartha je, međutim, ostao u meditaciji. Tada je Mara poslala ogromne vojske čudovišta da ga napadnu. Ipak, Siddhartha je sjedio mirno i netaknut.

Mara je tvrdio da sjedište prosvjetljenja s pravom pripada njemu, a ne smrtnom Siddharthi. Marini monstruozni vojnici zajedno su povikali: "Ja sam mu svjedok!" Mara je izazvala Siddharthu, ko će govoriti umjesto tebe?

Tada je Siddhartha ispružio svoju desnu ruku da dotakne zemlju, a sama zemlja progovori: "Svjedočim ti!" Mara je nestala. I dok se jutarnja zvezda dizala na nebu, SiddharthaGautama je ostvario prosvetljenje i postao Buda.

Poreklo Mare

Mara je možda imala više od jednog presedana u predbudističkoj mitologiji. Na primjer, moguće je da se djelomično bazirao na nekom sada zaboravljenom liku iz popularnog folklora.

Zen učiteljica Lynn Jnana Sipe ističe u "Reflections on Mara" da se pojam mitološkog bića odgovornog za zlo i smrt nalazi u vedskim brahmanskim mitološkim tradicijama, kao iu ne-bramanskim tradicijama, kao što je the Jains. Drugim riječima, čini se da je svaka religija u Indiji imala lik poput Mare u svojim mitovima.

Čini se da je Mara također bila zasnovana na demonu suše iz vedske mitologije po imenu Namuci. Časni Jnana Sipe piše,

"Dok se Namuci u početku pojavljuje u Pali kanonu kao on sam, on je u ranim budističkim tekstovima postao isti kao Mara, bog smrti. U budističkoj demonologiji, figura Namucija, sa svojim asocijacijama na smrtonosno neprijateljstvo, kao rezultat suše, uzeta je i korištena da bi se izgradio simbol Mare; ovako je Zli - on je Namuci, koji prijeti dobrobit čovječanstva. Mara prijeti ne zadržavanjem sezonskih kiša, već uskraćivanjem ili prikrivanjem znanja istine."

Mara u ranim tekstovima

Ananda W.P. Guruge piše u " Budini susreti sa Marom iskušenicom r" dapokušaj da se sastavi koherentan narativ o Mari je skoro nemoguće.

"U svom Rječniku vlastitih imena Paali profesor G.P. Malalasekera predstavlja Maaru kao 'personifikaciju Smrti, Zloga, Zavodnika (budistički pandan Đavolu ili Princip uništenja).' On nastavlja: 'Legende o Maari su, u knjigama, veoma zamršene i prkose bilo kakvim pokušajima da se razotkriju.'"

Vidi_takođe: Simon Zilot bio je tajanstveni čovjek među apostolima

Guruge piše da Mara igra nekoliko različitih uloga u ranim tekstovima, a ponekad se čini da ih je nekoliko nekoliko. različiti likovi. Ponekad je on oličenje smrti; ponekad predstavlja nevješte emocije ili uslovljeno postojanje ili iskušenje. Ponekad je sin boga.

Da li je Mara budistički sotona?

Iako postoje neke očigledne paralele između Mare i Đavola ili Sotone monoteističkih religija, postoje i mnoge značajne razlike.

Iako su oba lika povezana sa zlom, važno je razumjeti da budisti "zlo" razumiju drugačije od načina na koji se ono razumije u većini drugih religija.

Također, Mara je relativno manja figura u budističkoj mitologiji u poređenju sa Sotonom. Sotona je gospodar pakla. Mara je gospodar samo najvišeg Deva neba u svijetu Želje Triloke, koji je alegorijski prikaz stvarnosti prilagođen hinduizmu.

S druge strane, Jnana Sipepiše,

"Prvo, šta je Marin domen? Gde on deluje? U jednom trenutku Buda je ukazao da je svaka od pet skandi, ili pet agregata, kao i um, mentalna stanja i mentalna svest deklarisani biti Mara. Mara simbolizira cjelokupno postojanje neprosvijećenog čovječanstva. Drugim riječima, Marino carstvo je cjelokupno samsarsko postojanje. Mara zasićuje svaki kutak i rupu života. Samo u Nirvani je njegov utjecaj nepoznat. Drugo, kako djeluje Mara? Ovdje leži ključ Marinog utjecaja na sva neprosvijećena bića. Pali kanon daje početne odgovore, ne kao alternative, već kao različite termine. Prvo, Mara se ponaša kao jedan od demona [tada] popularne misli. Koristi se obmanama, prerušava, i prijetnje, on posjeduje ljude, i koristi sve vrste užasnih pojava da užasne ili izazove zabunu. Marino najefikasnije oružje je održavanje klime straha, bilo da je strah od suše ili gladi ili raka ili terorizma. Identificiranje sa željom ili strah zateže čvor koji vezuje za njega, a samim tim i uticaj koji može imati nad njim."

Moć mita

Joseph Campbellovo prepričavanje Budine priče o prosvjetljenju razlikuje se od bilo kojeg što sam čuo drugdje, ali mi se ipak sviđa. U Campbellovoj verziji, Mara se pojavila kao tri različita lika. Prvi je bio Kama, ili Požuda, i donio je sa sobom svoje trojekćeri, po imenu Želja, Ispunjenje i Žaljenje.

Kada Kama i njegove kćeri nisu uspjele odvući pažnju Siddharthi, Kama je postao Mara, Gospodar smrti, i doveo je vojsku demona. I kada vojska demona nije uspjela nauditi Siddharthi (pretvorili su se u cvijeće u njegovom prisustvu), Mara je postala Dharma, što znači (u Campbellovom kontekstu) "dužnost".

Mladiću, rekao je Dharma, događaji u svijetu zahtijevaju vašu pažnju. I u ovom trenutku, Siddhartha je dodirnuo zemlju, i zemlja je rekla: "Ovo je moj voljeni sin koji je, kroz nebrojene živote, tako dat od sebe, ovdje nema tijela." Zanimljivo prepričavanje, mislim.

Ko je za tebe Mara?

Kao iu većini budističkih učenja, smisao Mare nije u tome da "vjerujete u" Maru, već da shvatite šta Mara predstavlja u vašoj vlastitoj praksi i iskustvu života. Jnana Sipe je rekao,

"Marina vojska je za nas danas jednako stvarna kao što je bila za Budu. Mara predstavlja one obrasce ponašanja koji čeznu za sigurnošću da se drže nečeg stvarnog i trajnog, a ne da se suočavaju s pitanjem koje postavlja budući da je to prolazno i ​​kontingentno stvorenje. 'Nije bitno šta hvataš', rekao je Buda, 'kada neko uhvati, Mara stoji pored njega.' Burne čežnje i strahovi koji nas obuzimaju, kao i stavovi i mišljenja koja nas ograničavaju, dovoljan su dokaz za to. Bilo da govorimo o podlegli neodoljivim porivimai ovisnosti ili paraliziranost neurotičnim opsesijama, oboje su psihološki načini artikulacije naše trenutne kohabitacije s đavolom." Citirajte ovaj članak Formatirajte svoj citat O'Brien, Barbara. "Demon Mara." Learn Religions, 26. avgusta 2020., learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26. kolovoza). Demon Mara. Preuzeto sa //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "Demon Mara." Naučite religije. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (pristupljeno 25. maja 2023.). kopija citata