Mục lục
Nhiều sinh vật siêu nhiên xuất hiện trong văn học Phật giáo, nhưng Ma vương là duy nhất trong số này. Ông là một trong những phi nhân xuất hiện sớm nhất trong kinh Phật. Anh ta là một con quỷ, đôi khi được gọi là Chúa tể của cái chết, đóng một vai trò trong nhiều câu chuyện về Đức Phật và các nhà sư của Ngài.
Mara được biết đến nhiều nhất với vai trò trong sự giác ngộ của Đức Phật lịch sử. Câu chuyện này được thần thoại hóa như một trận chiến vĩ đại với Mara, cái tên có nghĩa là "sự hủy diệt" và là kẻ đại diện cho những đam mê giăng bẫy và đánh lừa chúng ta.
Sự Giác Ngộ của Đức Phật
Có nhiều dị bản về câu chuyện này; một số khá đơn giản, một số phức tạp, một số ảo tưởng. Đây là một phiên bản đơn giản:
Khi Đức Phật sắp thành công, Siddhartha Gautama, đang ngồi thiền định, Mara đã mang theo những cô con gái xinh đẹp nhất của mình để quyến rũ Siddhartha. Siddhartha, tuy nhiên, vẫn ở trong thiền định. Sau đó, Mara gửi những đội quân quái vật khổng lồ đến tấn công anh ta. Tuy nhiên, Tất Đạt Đa vẫn ngồi yên và không bị ảnh hưởng.
Mara tuyên bố rằng ngôi vị giác ngộ thực sự thuộc về anh ta chứ không phải Siddhartha phàm trần. Những binh lính quái dị của Mara cùng nhau kêu lên: "Ta là nhân chứng của hắn!" Mara thách thức Siddhartha, ai sẽ nói cho bạn?
Sau đó Siddhartha đưa tay phải chạm vào trái đất, và trái đất tự nói: "Ta làm chứng cho ngươi!" Mara biến mất. Và khi sao mai mọc trên bầu trời, SiddharthaGautama nhận ra giác ngộ và trở thành một vị Phật.
Nguồn gốc của Mara
Mara có thể đã có nhiều hơn một tiền lệ trong thần thoại tiền Phật giáo. Ví dụ, có thể một phần anh ta dựa trên một số nhân vật đã bị lãng quên trong văn hóa dân gian đại chúng.
Thiền sư Lynn Jnana Sipe chỉ ra trong "Những phản ánh về Ma vương" rằng quan niệm về một sinh vật thần thoại chịu trách nhiệm về cái ác và cái chết được tìm thấy trong các truyền thống thần thoại Bà La Môn giáo Vệ Đà và cả trong các truyền thống phi Bà La Môn giáo, chẳng hạn như truyền thống của Kỳ Na giáo. Nói cách khác, mọi tôn giáo ở Ấn Độ dường như đều có một nhân vật giống như Mara trong thần thoại của nó.
Mara dường như cũng được dựa trên một con quỷ hạn hán trong thần thoại Vệ đà tên là Namuci. Linh mục Jnana Sipe viết,
"Mặc dù Namuci ban đầu xuất hiện trong Kinh điển Pali với tư cách là chính mình, nhưng trong các văn bản Phật giáo sơ khai, ông đã bị biến thành giống như Mara, thần chết. hình tượng Namuci, với sự liên tưởng đến sự thù địch gây chết người, do hạn hán, đã được lấy và sử dụng để xây dựng biểu tượng của Ma vương; Ác ma giống như thế này-nó là Namuci, đe dọa phúc lợi của nhân loại. Mara đe dọa không phải bằng cách ngăn chặn những cơn mưa theo mùa mà bằng cách ngăn chặn hoặc che khuất tri thức về sự thật.”
Ma vương trong các Văn bản Sơ khai
Ananda W.P. Guruge viết trong " Những cuộc gặp gỡ của Đức Phật với Ma vương cám dỗ r" rằngcố gắng sắp xếp một câu chuyện mạch lạc về Mara gần như là điều không thể.
"Trong Từ điển tên riêng Paali của mình, Giáo sư G.P. Malalasekera giới thiệu Maara là 'hiện thân của Thần chết, Ác ma, Kẻ cám dỗ (đối tác Phật giáo của Ác quỷ hoặc Nguyên tắc hủy diệt).' Anh ấy tiếp tục: 'Những truyền thuyết về Maara, trong các cuốn sách, rất liên quan và bất chấp mọi nỗ lực làm sáng tỏ chúng.'"
Guruge viết rằng Mara đóng một số vai trò khác nhau trong các văn bản ban đầu và đôi khi dường như là một số các ký tự khác nhau. Đôi khi anh ta là hiện thân của cái chết; đôi khi anh ta đại diện cho những cảm xúc không thiện xảo hoặc sự tồn tại có điều kiện hoặc sự cám dỗ. Đôi khi anh ta là con trai của một vị thần.
Mara có phải là Satan của Phật giáo không?
Mặc dù có một số điểm tương đồng rõ ràng giữa Mara và Ác quỷ hoặc Satan của các tôn giáo độc thần, nhưng cũng có nhiều điểm khác biệt đáng kể.
Mặc dù cả hai nhân vật đều liên quan đến cái ác, nhưng điều quan trọng là phải hiểu rằng những người theo đạo Phật hiểu về "cái ác" khác với cách hiểu về nó trong hầu hết các tôn giáo khác.
Ngoài ra, Mara là một nhân vật tương đối nhỏ trong thần thoại Phật giáo so với Satan. Satan là chúa tể của địa ngục. Mara là chúa tể duy nhất của thiên đường Deva cao nhất của thế giới Dục vọng của Triloka, là một đại diện ngụ ngôn của thực tại phỏng theo Ấn Độ giáo.
Mặt khác, Jnana Sipeviết,
Xem thêm: Tiểu sử của Gerald Gardner, Lãnh đạo Wiccan"Đầu tiên, lĩnh vực của Ma vương là gì? Ma vương hoạt động ở đâu? Tại một thời điểm, Đức Phật đã chỉ ra rằng mỗi một trong năm uẩn, hay năm uẩn, cũng như tâm, các trạng thái tinh thần và tâm thức đều được tuyên bố là Ma vương. Ma vương tượng trưng cho toàn bộ sự tồn tại của nhân loại chưa giác ngộ. Nói cách khác, vương quốc của Ma vương là toàn bộ sự tồn tại của luân hồi. Ma vương tràn ngập mọi ngóc ngách của cuộc sống. Chỉ có trong Niết bàn thì ảnh hưởng của nó là không rõ. Thứ hai, Ma vương vận hành như thế nào? Ở đây đặt ra chìa khóa về ảnh hưởng của Ma vương đối với tất cả chúng sinh chưa giác ngộ. Kinh điển Pali đưa ra những câu trả lời ban đầu, không phải là những lựa chọn thay thế, mà là những thuật ngữ khác nhau. và các mối đe dọa, nó sở hữu con người, và nó sử dụng tất cả các loại hiện tượng khủng khiếp để gây khiếp sợ hoặc gây hoang mang. nỗi sợ thắt chặt nút thắt ràng buộc người ta với nó, và do đó, nó có thể ảnh hưởng đến người ta."Sức mạnh của huyền thoại
Câu chuyện giác ngộ của Đức Phật do Joseph Campbell kể lại khác với bất kỳ câu chuyện nào mà tôi đã nghe ở những nơi khác, nhưng dù sao thì tôi cũng thích nó. Trong phiên bản của Campbell, Mara xuất hiện với ba nhân vật khác nhau. Người đầu tiên là Kama, hay Sắc dục, và anh ta mang theo bacon gái, được đặt tên là Mong muốn, Thỏa mãn và Hối hận.
Khi Kama và các con gái của ông thất bại trong việc đánh lạc hướng Siddhartha, Kama trở thành Mara, Chúa tể của cái chết và mang theo một đội quân quỷ. Và khi đội quân quỷ thất bại trong việc làm hại Siddhartha (chúng biến thành những bông hoa trước sự hiện diện của anh ấy), Mara trở thành Dharma, nghĩa là (trong ngữ cảnh của Campbell) "bổn phận".
Chàng trai trẻ, Dharma nói, các sự kiện trên thế giới đòi hỏi sự chú ý của bạn. Và tại thời điểm này, Siddhartha chạm vào trái đất, và trái đất nói, "Đây là đứa con trai yêu dấu của ta, người đã trải qua vô số kiếp, đã tự cho mình như vậy, không có cơ thể nào ở đây." Một câu chuyện thú vị, tôi nghĩ vậy.
Đối với bạn Mara là ai?
Như trong hầu hết các giáo lý Phật giáo, mục đích của Ma vương không phải là "tin vào" Ma vương mà là hiểu Ma vương đại diện cho điều gì trong thực hành và trải nghiệm cuộc sống của chính bạn. Jnana Sipe nói,
Xem thêm: Tiểu sử ban nhạc Gaither Vocal"Đội quân của Mara cũng có thật đối với chúng ta ngày nay cũng như đối với Đức Phật. Mara tượng trưng cho những kiểu hành vi khao khát sự an toàn của việc bám vào một thứ gì đó có thật và lâu dài hơn là đối mặt với câu hỏi đặt ra bởi là một sinh vật tạm thời và ngẫu nhiên. 'Không có gì khác biệt khi bạn nắm bắt', Đức Phật nói, 'khi ai đó nắm bắt, Ma vương đứng bên cạnh anh ta.' Những khao khát và nỗi sợ hãi mãnh liệt tấn công chúng ta, cũng như quan điểm và ý kiến hạn chế chúng ta, là bằng chứng đầy đủ về điều này.và nghiện ngập hoặc bị tê liệt bởi những ám ảnh thần kinh, cả hai đều là những cách tâm lý để nói lên mối quan hệ chung sống hiện tại của chúng ta với ma quỷ". learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, ngày 26 tháng 8). The Demon Mara. Lấy từ //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara."The Demon Mara." Learn Tôn giáo. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (truy cập ngày 25 tháng 5 năm 2023).