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Muchas criaturas sobrenaturales pueblan la literatura budista, pero entre ellas Mara es única. Se trata de uno de los primeros seres no humanos que aparecen en las escrituras budistas. Es un demonio, a veces llamado el Señor de la Muerte, que desempeña un papel en muchas historias de Buda y sus monjes.
Mara es más conocido por su participación en la iluminación histórica de Buda. Esta historia llegó a mitificarse como una gran batalla contra Mara, cuyo nombre significa "destrucción" y que representa las pasiones que nos atrapan y engañan.
La iluminación de Buda
Existen varias versiones de esta historia; algunas bastante sencillas, otras elaboradas y otras fantasmagóricas. He aquí una versión sencilla:
Cuando el que iba a ser Buda, Siddhartha Gautama, estaba sentado meditando, Mara trajo a sus hijas más hermosas para seducir a Siddhartha. Sin embargo, Siddhartha permaneció meditando. Entonces Mara envió vastos ejércitos de monstruos para atacarle. Sin embargo, Siddhartha permaneció sentado e intacto.
Ver también: Creencias y prácticas eclesiásticas anglicanasMara afirmó que la sede de la iluminación le pertenecía legítimamente a él y no al mortal Siddhartha. Los monstruosos soldados de Mara gritaron juntos: "¡Yo soy su testigo!" Mara desafió a Siddhartha, ¿quién hablará en su nombre?
Entonces Siddhartha extendió su mano derecha para tocar la tierra, y la tierra misma habló: "¡Te doy testimonio!" Mara desapareció. Y mientras la estrella de la mañana se elevaba en el cielo, Siddhartha Gautama alcanzó la iluminación y se convirtió en Buda.
Los orígenes de Mara
Mara puede haber tenido más de un precedente en la mitología prebudista. Por ejemplo, es posible que se basara en parte en algún personaje ya olvidado del folclore popular.
La maestra zen Lynn Jnana Sipe señala en "Reflexiones sobre Mara" que la noción de un ser mitológico responsable del mal y la muerte se encuentra en las tradiciones mitológicas védicas brahmánicas y también en tradiciones no brahmánicas, como la de los jainistas. En otras palabras, todas las religiones de la India parecen haber tenido un personaje como Mara en sus mitos.
Mara también parece haberse basado en un demonio de la sequía de la mitología védica llamado Namuci. El reverendo Jnana Sipe escribe,
Ver también: ¿Qué día resucitó Jesucristo?"Aunque Namuci aparece inicialmente en el Canon Pali como él mismo, llegó a transformarse en los primeros textos budistas para ser lo mismo que Mara, el dios de la muerte. En la demonología budista, la figura de Namuci, con sus asociaciones de hostilidad mortífera, como consecuencia de la sequía, fue retomada y utilizada para construir el símbolo de Mara; así es el Maligno: es Namuci, amenazador...".el bienestar de la humanidad. Mara amenaza no reteniendo las lluvias estacionales, sino reteniendo u oscureciendo el conocimiento de la verdad".
Mara en los primeros textos
Ananda W.P. Guruge escribe en " Los encuentros de Buda con Mara el Tempte r" que intentar armar una narración coherente de Mara es casi imposible.
"En su Diccionario de Nombres Propios Paali, el profesor G.P. Malalasekera presenta a Maara como 'la personificación de la Muerte, el Maligno, el Tentador (la contrapartida budista del Diablo o Principio de Destrucción)' Continúa: 'Las leyendas relativas a Maara son, en los libros, muy enrevesadas y desafían cualquier intento de desentrañarlas'".
Guruge escribe que Mara desempeña varios papeles diferentes en los primeros textos y a veces parece ser varios personajes distintos. A veces es la encarnación de la muerte; a veces representa las emociones no hábiles o la existencia condicionada o la tentación. A veces es el hijo de un dios.
¿Es Mara el Satán budista?
Aunque existen algunos paralelismos evidentes entre Mara y el Diablo o Satán de las religiones monoteístas, también hay muchas diferencias significativas.
Aunque ambos personajes se asocian con el mal, es importante entender que los budistas entienden el "mal" de forma diferente a como se entiende en la mayoría de las demás religiones.
Además, Mara es una figura relativamente menor en la mitología budista en comparación con Satán. Satán es el señor del Infierno. Mara es el señor sólo del cielo Deva más elevado del mundo del Deseo del Triloka, que es una representación alegórica de la realidad adaptada del hinduismo.
Por otra parte, Jnana Sipe escribe,
"En primer lugar, ¿cuál es el dominio de Mara? ¿Dónde actúa? En un momento dado, el Buda indicó que cada uno de los cinco skandhas, o los cinco agregados, así como la mente, los estados mentales y la conciencia mental, son todos declarados Mara. Mara simboliza la existencia entera de la humanidad no iluminada. En otras palabras, el dominio de Mara es la totalidad de la existencia samsárica. Mara satura cada rincón y grietaSólo en el Nirvana se desconoce su influencia. En segundo lugar, ¿cómo actúa Mara? Aquí radica la clave de la influencia de Mara sobre todos los seres no iluminados. El Canon Pali da las respuestas iniciales, no como alternativas, sino como términos variables. En primer lugar, Mara se comporta como uno de los demonios del pensamiento popular [de entonces]. Utiliza engaños, disfraces y amenazas, posee a las personas y utiliza todo tipo de...fenómenos horribles para aterrorizar o causar confusión. El arma más eficaz de Mara es mantener un clima de miedo, ya sea miedo a la sequía, al hambre, al cáncer o al terrorismo. Identificarse con un deseo o un miedo aprieta el nudo que le une a uno con él y, por tanto, el dominio que puede tener sobre uno".El poder del mito
La versión de Joseph Campbell de la historia de la iluminación de Buda es diferente de las que he oído en otros lugares, pero me gusta de todos modos. En la versión de Campbell, Mara aparecía como tres personajes diferentes. El primero era Kama, o Lujuria, y traía consigo a sus tres hijas, llamadas Deseo, Plenitud y Arrepentimiento.
Cuando Kama y sus hijas fracasaron en su intento de distraer a Siddhartha, Kama se convirtió en Mara, Señor de la Muerte, y trajo un ejército de demonios. Y cuando el ejército de demonios fracasó en su intento de dañar a Siddhartha (se convirtieron en flores en su presencia) Mara se convirtió en Dharma, que significa (en el contexto de Campbell) "deber."
Joven, dijo Dharma, los acontecimientos del mundo requieren tu atención. Y en ese momento, Siddhartha tocó la tierra, y la tierra dijo: "Este es mi amado hijo que, a través de innumerables vidas, ha dado tanto de sí mismo, que aquí no hay cuerpo" Un relato interesante, creo yo.
¿Quién es Mara para ti?
Como en la mayoría de las enseñanzas budistas, el objetivo de Mara no es "creer en" Mara, sino comprender lo que Mara representa en tu propia práctica y experiencia de la vida. Jnana Sipe dijo,
"El ejército de Mara es tan real para nosotros hoy como lo fue para Buda. Mara representa aquellas pautas de comportamiento que anhelan la seguridad de aferrarse a algo real y permanente en lugar de enfrentarse a la cuestión que plantea ser una criatura transitoria y contingente. 'Da igual a lo que te aferres', dijo Buda, 'cuando alguien se aferra, Mara está a su lado'. Los tempestuosos anhelos y temoresTanto si hablamos de sucumbir a impulsos y adicciones irresistibles como de estar paralizados por obsesiones neuróticas, ambas son formas psicológicas de articular nuestra actual convivencia con el demonio" Cite this Article Format Your Citation O'Brien, Barbara. "The Demon Mara" Learn Religions, 26 de agosto,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26 de agosto). The Demon Mara. recuperado de //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. "The Demon Mara". learnreligions.//www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (consultado el 25 de mayo de 2023). copy citation