Демонот Мара, кој го предизвика Буда

Многу натприродни суштества населуваат будистичка литература, но меѓу нив Мара е единствена. Тој е едно од најраните нечовечки суштества што се појавиле во будистичките списи. Тој е демон, понекогаш наречен Господар на смртта, кој игра улога во многу приказни за Буда и неговите монаси.

Мара е најпознат по неговиот удел во историското просветлување на Буда. Оваа приказна стана митологизирана како голема битка со Мара, чие име значи „уништување“ и која ги претставува страстите што нè затнуваат и заблудуваат.

Исто така види: Директориуми на Одделението и Влоговите

Просветителството на Буда

Постојат неколку верзии на оваа приказна; некои прилично јасни, некои елаборирани, некои фантазмагорични. Еве една обична верзија:

Додека идниот Буда, Сидарта Гаутама, седеше во медитација, Мара ги донесе своите најубави ќерки за да ја заведе Сидарта. Сидарта, сепак, остана во медитација. Тогаш Мара испрати огромни војски чудовишта да го нападнат. Сепак, Сидарта седеше мирно и недопрена.

Мара тврдеше дека седиштето на просветителството со право му припаѓа нему, а не на смртникот Сидарта. Монструозните војници на Мара извикаа заедно: „Јас сум негов сведок! Мара го предизвика Сидарта, кој ќе зборува за тебе?

Потоа Сидарта ја подаде десната рака за да ја допре земјата, а самата земја рече: „Те сведочам!“ Мара исчезна. И додека утринската ѕвезда се издигна на небото, СидартаГаутама сфатил просветлување и станал Буда.

Потеклото на Мара

Мара можеби имала повеќе од еден преседан во предбудистичката митологија. На пример, можно е делумно да се базирал на некој сега заборавен лик од популарниот фолклор.

Зен учителката Лин Јнана Сипе во „Размислувања за Мара“ истакнува дека поимот за митолошки суштество одговорно за злото и смртта се наоѓа во ведските брамански митолошки традиции, како и во небраманските традиции, како што е онаа на џаинците. Со други зборови, секоја религија во Индија се чини дека имала лик како Мара во своите митови.

Мара, исто така, се чини дека се засновала на сушниот демон од ведската митологија по име Намучи. Свештеникот Јнана Сипе пишува,

„Додека Намучи првично се појавува во Канонот Пали како себе, тој се трансформирал во раните будистички текстови за да биде ист како Мара, богот на смртта. Во будистичката демонологија, фигурата на Намучи, со своите асоцијации на непријателство кое предизвикува смрт, како резултат на сушата, беше земена и искористена за да се изгради симболот на Мара; таков е Злобниот - тој е Намучи, кој им се заканува на благосостојбата на човештвото. Мара не се заканува со задржување на сезонските дождови, туку со задржување или прикривање на знаењето за вистината“.

Мара во раните текстови

Ананда В.П. Гуруж пишува во „ Средбите на Буда со Мара искушувачот р“ декаобидот да се состави кохерентен наратив за Мара е речиси невозможно.

„Во својот речник на сопствените имиња на Паали, професорот Г. Тој продолжува: „Легендите за Маара се, во книгите, многу вклучени и им пркосат на сите обиди за нивно разоткривање.“

Гуруге пишува дека Мара игра неколку различни улоги во раните текстови и понекогаш се чини дека има неколку различни ликови. Понекогаш тој е олицетворение на смртта; понекогаш тој претставува невешти емоции или условено постоење или искушение. Понекогаш тој е син на бог.

Дали Мара е будистичкиот сатана?

Иако постојат некои очигледни паралели помеѓу Мара и Ѓаволот или Сатаната на монотеистичките религии, постојат и многу значајни разлики.

Иако и двата знака се поврзани со злото, важно е да се разбере дека будистите го разбираат „злото“ поинаку од тоа како се сфаќа во повеќето други религии.

Исто така, Мара е релативно мала фигура во будистичката митологија во споредба со сатаната. Сатаната е господар на пеколот. Мара е господар само на највисокото небо на Дева на светот на желбите на Трилока, што е алегориска претстава на реалноста адаптирана од хиндуизмот.

Од друга страна, Јнана Шипепишува,

„Прво, кој е доменот на Мара? Каде работи? Во еден момент Буда посочи дека секоја од петте сканда, или петте агрегати, како и умот, менталните состојби и менталната свест се декларирани да се биде Мара. Мара го симболизира целото постоење на непросветленото човештво. Со други зборови, царството на Мара е целото самсаричко постоење. Мара го заситува секој ќош и пукнатина од животот. Само во Нирвана неговото влијание е непознато. Второ, како функционира Мара? Овде лежи клучот за влијанието на Мара врз сите непросветлени суштества. Канонот Пали ги дава првичните одговори, не како алтернативи, туку како различни термини. Прво, Мара се однесува како еден од демоните на [тогаш] популарната мисла. Тој користи измами, маскирања, и закани, тој поседува луѓе и користи секакви ужасни појави за да застрашува или да предизвика конфузија. Најефективното оружје на Мара е одржување на клима на страв, без разлика дали стравот е од суша или глад или рак или тероризам. Идентификување со желба или стравот го затегнува јазолот што го врзува, а со тоа и влијанието што може да го има над еден“.

Моќта на митот

Прераскажувањето на приказната за просветителството на Буда од Џозеф Кембел е различно од сите што сум ги слушнал на друго место, но сепак ми се допаѓа. Во верзијата на Кембел, Мара се појави како три различни ликови. Првиот беше Кама, или Похота, а тој со себе ги донесе и своите триќерки, наречени Желба, Исполнување и Жалење.

Кога Кама и неговите ќерки не успеаја да го одвлечат вниманието на Сидарта, Кама стана Мара, Господар на смртта и донесе војска од демони. И кога армијата демони не успеа да му наштети на Сидарта (тие се претворија во цвеќиња во негово присуство), Мара стана Дарма, што значи (во контекст на Кембел) „должност“.

Исто така види: Кои се петте заповеди на Католичката црква?

Млади, рече Дарма, настаните во светот бараат твое внимание. И во овој момент, Сидарта ја допре земјата и земјата рече: „Ова е мојот сакан син кој има, низ безброј животи, толку дадено од себе, тука нема тело“. Интересно прераскажување мислам.

Која е за тебе Мара?

Како и во повеќето будистички учења, поентата на Мара не е да „верува“ во Мара, туку да разбере што претставува Мара во вашата пракса и животно искуство. Џнана Сипе рече:

„Војската на Мара е исто толку реална за нас денес како што беше за Буда. Мара се залага за оние модели на однесување кои копнеат за сигурност да се држат до нешто реално и трајно, наместо да се соочи со прашањето поставено од да се биде минливо и непредвидено суштество. „Не е важно што ќе сфатиш“, рече Буда, „кога некој ќе сфати, Мара стои покрај него“. Бурните копнежи и стравови што нè напаѓаат, како и ставовите и мислењата што нè ограничуваат, се доволен доказ за тоа. Без разлика дали зборуваме за подлегнување на неодоливите нагонии зависностите или парализирањето од невротични опсесии, и двата се психолошки начини на артикулирање на нашата моментална соживот со ѓаволот." Learnreligions.com/the-demon-mara-449981. О'Брајан, Барбара. (2020, 26 август). Демонот Мара. Преземено од //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 О'Брајан, Барбара. „Демонот Мара“. Научи религии. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (пристапено на 25 мај 2023 година). цитат за копирање