Obsah
V budhistickej literatúre sa vyskytuje mnoho nadprirodzených bytostí, ale Mára je medzi nimi jedinečný. Je to jedna z prvých neľudských bytostí, ktoré sa objavili v budhistických spisoch. Je to démon, niekedy nazývaný Pán smrti, ktorý zohráva úlohu v mnohých príbehoch o Budhovi a jeho mníchoch.
Mára je známy najmä vďaka svojej účasti na historickom osvietení Budhu. Tento príbeh sa mytologizoval ako veľký boj s Márou, ktorého meno znamená "zničenie" a ktorý predstavuje vášne, ktoré nás chytajú do pasce a klamú.
Budhovo osvietenie
Existuje viacero verzií tohto príbehu; niektoré sú pomerne jednoduché, iné komplikované, ďalšie fantazmagorické. Tu je jednoduchá verzia:
Keď budúci Budha Siddhártha Gautama sedel v meditácii, Mara priviedol svoje najkrajšie dcéry, aby Siddhárthu zviedli. Siddhártha však zostal v meditácii. Potom na neho Mara poslal obrovské armády netvorov, aby ho napadli. Siddhártha však sedel pokojne a nedotknutý.
Mara tvrdil, že sídlo osvietenia právom patrí jemu, a nie smrteľníkovi Siddhárthovi. Marovi obludní vojaci spoločne zvolali: "Ja som jeho svedok!" Mara vyzval Siddhárthu, kto bude hovoriť za vás?
Potom Siddhártha natiahol pravú ruku, aby sa dotkol zeme, a zem sama prehovorila: "Vydávam ti svedectvo!" Mara zmizol. A keď na oblohe vyšla ranná hviezda, Siddhártha Gautama dosiahol osvietenie a stal sa Budhom.
Pôvod Mara
Mara mohol mať v predbudhistickej mytológii viac ako jeden precedens. Je napríklad možné, že bol čiastočne založený na nejakej dnes už zabudnutej postave z ľudového folklóru.
Zenový učiteľ Lynn Jnana Sipe v knihe "Úvahy o Márovi" poukazuje na to, že pojem mytologickej bytosti zodpovednej za zlo a smrť sa nachádza vo védskych brahmanských mytologických tradíciách a tiež v nebrahmanských tradíciách, napríklad u džinistov. Inými slovami, zdá sa, že každé náboženstvo v Indii malo vo svojich mýtoch postavu podobnú Márovi.
Zdá sa, že Mara bol tiež založený na démonovi sucha z védskej mytológie menom Namuci. Páter Jnana Sipe píše,
"Hoci sa Namuci spočiatku objavuje v pálijskom kánone ako on sám, v raných budhistických textoch sa transformoval tak, že je totožný s Márou, bohom smrti. V budhistickej démonológii bola postava Namuciho s jeho asociáciami nepriateľstva spôsobujúceho smrť v dôsledku sucha prevzatá a použitá na vybudovanie symbolu Máry; práve taký je Zlý - je to Namuci, ktorý hrozíblaho ľudstva. Mara neohrozuje zadržiavaním sezónnych dažďov, ale zadržiavaním alebo zahmlievaním poznania pravdy."
Mara v raných textoch
Ananda W.P. Guruge píše v článku " Stretnutia Budhu s Mara Tempte r", že pokúsiť sa zostaviť ucelený príbeh Mara je takmer nemožné.
"Profesor G. P. Malalasekera vo svojom Slovníku vlastných mien Paali predstavuje Maaru ako "zosobnenie Smrti, Zlého, Pokušiteľa (budhistický náprotivok Diabla alebo Princípu ničenia)." Pokračuje: "Legendy týkajúce sa Maary sú v knihách veľmi zapletené a vzdorujú akýmkoľvek pokusom o ich rozlúštenie."
Pozri tiež: Čo sú svätí patróni a ako sa vyberajú?Guruge píše, že Mára hrá v raných textoch niekoľko rôznych úloh a niekedy sa zdá, že je niekoľkými rôznymi postavami. Niekedy je stelesnením smrti, inokedy predstavuje nevyspytateľné emócie alebo podmienenú existenciu či pokušenie. Niekedy je synom boha.
Je Mara budhistický satan?
Hoci medzi Márou a diablom alebo satanom monoteistických náboženstiev existujú zjavné paralely, je medzi nimi aj veľa významných rozdielov.
Hoci sa obe postavy spájajú so zlom, je dôležité pochopiť, že budhisti chápu "zlo" inak ako väčšina ostatných náboženstiev.
Aj Mára je v budhistickej mytológii v porovnaní so Satanom relatívne zanedbateľnou postavou. Satan je pánom pekla. Mára je pánom len najvyššieho devínskeho neba sveta túžby Triloka, čo je alegorické zobrazenie skutočnosti prevzaté z hinduizmu.
Pozri tiež: Ako nájsť cirkev, ktorá je pre vás vhodnáNa druhej strane Jnana Sipe píše,
"Po prvé, čo je Máraho doménou? Kde pôsobí?" Na jednom mieste Buddha naznačil, že každá z piatich skandh, čiže piatich agregátov, ako aj myseľ, duševné stavy a mentálne vedomie sú vyhlásené za Máraho. Mára symbolizuje celú existenciu neosvieteného ľudstva. Inými slovami, Máraho doménou je celá samsárska existencia. Mára nasycuje každý kút a zákutieživota. Iba v nirváne je jeho vplyv neznámy. Po druhé, ako Mára pôsobí? Tu sa skrýva kľúč k Márovmu vplyvu na všetky neosvietené bytosti. Pálijský kánon dáva prvé odpovede, nie ako alternatívy, ale ako rôzne pojmy. Po prvé, Mára sa správa ako jeden z démonov [vtedy] populárneho myslenia. Používa klamstvá, prevleky a hrozby, ovláda ľudí a používa všetky druhystrašných javov, ktoré majú vystrašiť alebo vyvolať zmätok. Najúčinnejšou zbraňou Máry je udržiavanie atmosféry strachu, či už ide o strach zo sucha, hladomoru, rakoviny alebo terorizmu. Stotožnenie sa s túžbou alebo strachom uťahuje uzol, ktorý človeka k nej viaže, a tým aj moc, ktorú nad ním môže mať."Sila mýtu
Rozprávanie Josepha Campbella o Budhovom osvietení sa líši od toho, ktoré som počul inde, ale aj tak sa mi páči. V Campbellovej verzii sa Mára zjavil ako tri rôzne postavy. Prvou bol Kama, čiže Chtíč, a priviedol so sebou svoje tri dcéry, ktoré sa volali Túžba, Naplnenie a Ľútosť.
Keď sa Kámovi a jeho dcéram nepodarilo Siddhárthu rozptýliť, Káma sa stal Marou, Pánom smrti, a priviedol armádu démonov. A keď armáda démonov Siddhárthovi neublížila (v jeho prítomnosti sa premenili na kvety), Marou sa stal Dharma, čo znamená (v Campbellovom kontexte) "povinnosť".
Mladý muž, povedal Dharma, udalosti sveta si vyžadujú tvoju pozornosť. A v tej chvíli sa Siddhártha dotkol zeme a zem povedala: "Toto je môj milovaný syn, ktorý sa počas nespočetných životov tak obetoval, že tu nie je žiadne telo." Myslím, že zaujímavé prerozprávanie.
Kto je pre vás Mara?
Ako vo väčšine budhistických učení, zmyslom Mara nie je "veriť" v Mara, ale pochopiť, čo Mara predstavuje vo vašej vlastnej praxi a životnej skúsenosti. Jnana Sipe povedal,
"Armáda Mara je pre nás dnes rovnako reálna, ako bola pre Budhu." Mara znamená tie vzorce správania, ktoré túžia po istote lipnutia na niečom skutočnom a trvalom, namiesto toho, aby čelili otázke, ktorú kladie bytie pominuteľným a podmieneným stvorením. "Je jedno, čoho sa chytíš," povedal Budha, "keď sa niekto chytí, Mara stojí vedľa neho." Búrlivé túžby a obavyktoré nás napádajú, ako aj názory a stanoviská, ktoré nás obmedzujú, sú toho dostatočným dôkazom. Či už hovoríme o podľahnutí neodolateľným nutkaniam a závislostiam, alebo o ochromení neurotickými posadnutosťami, oboje sú psychologické spôsoby vyjadrenia nášho súčasného spolužitia s diablom." Citujte tento článok Formát vašej citácie O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, 26. 8,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26. augusta). The Demon Mara. Retrieved from //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (prístup 25. mája 2023). citácia kópie