Sisällysluettelo
Buddhalaisessa kirjallisuudessa esiintyy monia yliluonnollisia olentoja, mutta niistä Mara on ainutlaatuinen. Hän on yksi varhaisimmista buddhalaisissa kirjoituksissa esiintyvistä ei-inhimillisistä olennoista. Hän on demoni, jota joskus kutsutaan kuoleman herraksi ja jolla on rooli monissa Buddhasta ja hänen munkeistaan kertovissa tarinoissa.
Mara tunnetaan parhaiten hänen osuudestaan historiallisen Buddhan valaistumiseen. Tämä tarina on mytologisoitu suureksi taisteluksi Maraa vastaan, jonka nimi tarkoittaa "tuhoa" ja joka edustaa intohimoja, jotka vangitsevat ja eksyttävät meitä.
Buddhan valaistuminen
Tästä tarinasta on useita versioita; jotkut ovat melko suoraviivaisia, jotkut monimutkaisia ja jotkut fantasiamaagorisia. Tässä on yksinkertainen versio:
Kun tuleva Buddha, Siddhartha Gautama, istui meditaatiossa, Mara toi kauneimmat tyttärensä viettelemään Siddharthaa. Siddhartha pysyi kuitenkin meditaatiossa. Sitten Mara lähetti valtavat hirviöarmeijat hyökkäämään hänen kimppuunsa. Silti Siddhartha istui liikkumatta ja koskematta.
Mara väitti, että valaistumisen istuin kuului oikeutetusti hänelle eikä kuolevaiselle Siddharthalle. Maran hirviömäiset sotilaat huusivat yhdessä: "Minä olen hänen todistajansa!" Mara haastoi Siddharthan, kuka puhuu puolestasi?
Sitten Siddhartha ojensi oikean kätensä koskettaakseen maata, ja maa itse puhui: "Minä todistan sinulle!" Mara katosi. Ja kun aamutähti nousi taivaalle, Siddhartha Gautama saavutti valaistumisen ja hänestä tuli Buddha.
Maran alkuperä
Maralla on saattanut olla useampia ennakkotapauksia esibuddhalaisessa mytologiassa. On esimerkiksi mahdollista, että hän perustui osittain johonkin kansanperinteen jo unohdettuun hahmoon.
Zen-opettaja Lynn Jnana Sipe huomauttaa kirjassaan "Reflections on Mara", että ajatus pahasta ja kuolemasta vastuussa olevasta mytologisesta olennosta esiintyy sekä vedalaisissa brahmanilaisissa mytologisissa perinteissä että myös muissa kuin brahmanilaisissa perinteissä, kuten jainilaisissa. Toisin sanoen jokaisella intialaisella uskonnolla näyttää olleen Maran kaltainen hahmo myytissään.
Mara näyttää myös perustuneen vedalaisen mytologian kuivuusdemoniin nimeltä Namuci. Pastori Jnana Sipe kirjoittaa,
"Vaikka Namuci esiintyy aluksi Pali-kanonissa omana itsenään, hän muuttui varhaisissa buddhalaisissa teksteissä samaksi kuin Mara, kuoleman jumala. Buddhalaisessa demonologiassa Namucin hahmo ja sen assosiaatio kuolemaa aiheuttavasta vihamielisyydestä, joka johtuu kuivuudesta, otettiin käyttöön ja sitä käytettiin Maran symbolin rakentamiseen; tällainen on Paha - hän on Namuci, uhkaavaihmiskunnan hyvinvointia. Mara ei uhkaa pidättämällä vuodenaikojen sateet vaan pidättämällä tai hämärtämällä totuuden tiedon."
Katso myös: Aloittaminen pakanuudesta tai wiccastaMara varhaisissa teksteissä
Ananda W.P. Guruge kirjoittaa artikkelissa " Buddhan kohtaamiset Mara Tempten kanssa r", että johdonmukaisen kertomuksen kokoaminen Marasta on lähes mahdotonta.
"Dictionary of Paali Proper Names -kirjassaan professori G.P. Malalasekera esittelee Maaran 'kuoleman personifikaationa, pahana, kiusantekijänä (buddhalaisena vastineena paholaiselle tai tuhon periaatteelle)'." Hän jatkaa: "Maaraa koskevat legendat ovat kirjoissa hyvin monimutkaisia ja uhmaavat kaikkia yrityksiä niiden purkamiseksi.""
Guruge kirjoittaa, että Maralla on varhaisissa teksteissä useita eri rooleja, ja joskus hän näyttää olevan useita eri hahmoja. Joskus hän on kuoleman ruumiillistuma, joskus hän edustaa taitamattomia tunteita tai ehdollistunutta olemassaoloa tai kiusausta. Joskus hän on jumalan poika.
Onko Mara buddhalainen saatana?
Vaikka Maran ja monoteististen uskontojen paholaisen tai Saatanan välillä on joitakin ilmeisiä yhtäläisyyksiä, on myös monia merkittäviä eroja.
Vaikka molemmat hahmot yhdistetään pahuuteen, on tärkeää ymmärtää, että buddhalaiset ymmärtävät "pahuuden" eri tavalla kuin useimmat muut uskonnot.
Lisäksi Mara on buddhalaisessa mytologiassa suhteellisen vähäinen hahmo Saatanaan verrattuna. Saatana on helvetin herra. Mara on herra vain korkeimmassa Deva-taivaassa, joka on hindulaisuudesta omaksuttu todellisuuden allegorinen kuva.
Toisaalta Jnana Sipe kirjoittaa,
"Ensinnäkin, mikä on Maran valtakunta? Missä se toimii?" Buddha osoitti eräässä vaiheessa, että jokainen viidestä skandhasta eli viidestä aggregaatista sekä mieli, mielentilat ja henkinen tietoisuus julistetaan Maraksi. Mara symboloi koko valaistumattoman ihmiskunnan olemassaoloa. Toisin sanoen Maran valtakunta on koko samsarilainen olemassaolo. Mara kyllästää jokaisen nurkan ja kolkan.Vain Nirvanassa hänen vaikutusvaltansa on tuntematon. Toiseksi, miten Mara toimii? Tässä piilee avain Maran vaikutusvaltaan kaikkiin valaistumattomiin olentoihin. Pali-kanoni antaa ensimmäiset vastaukset, ei vaihtoehtoina vaan vaihtelevina termeinä. Ensinnäkin Mara käyttäytyy kuin yksi [silloisen] yleisen ajattelun demoneista. Hän käyttää petoksia, valepukuja ja uhkailua, hän riivaa ihmisiä ja hän käyttää kaikenlaisiaMaran tehokkain ase on pelon ilmapiirin ylläpitäminen, olipa kyse sitten kuivuuden, nälänhädän, syövän tai terrorismin pelosta. Samaistuminen johonkin haluun tai pelkoon kiristää solmua, joka sitoo ihmisen siihen, ja siten myös sen vaikutusvaltaa."Myytin voima
Joseph Campbellin kertomus Buddhan valaistumistarinasta on erilainen kuin mitä olen kuullut muualla, mutta pidän siitä silti. Campbellin versiossa Mara esiintyi kolmena eri hahmona. Ensimmäinen oli Kama eli himo, ja hän toi mukanaan kolme tytärtään, jotka olivat nimeltään halu, täyttymys ja katumus.
Kun Kama ja hänen tyttärensä eivät onnistuneet häiritsemään Siddharthaa, Kamasta tuli Mara, kuoleman herra, ja hän toi mukanaan demonien armeijan. Ja kun demonien armeija ei onnistunut vahingoittamaan Siddharthaa (ne muuttuivat hänen läsnä ollessaan kukkasiksi), Marasta tuli Dharma, joka tarkoittaa (Campbellin kontekstissa) "velvollisuutta".
Katso myös: Onko Pyhäinpäivä pyhä velvollisuuspäivä?Nuori mies, Dharma sanoi, maailman tapahtumat vaativat huomiotasi. Ja tässä vaiheessa Siddhartha kosketti maata, ja maa sanoi: "Tämä on rakas poikani, joka on lukemattomien elämiensä aikana antanut itsestään niin paljon, ettei täällä ole ruumista." Mielenkiintoinen kertomus, mielestäni.
Kuka on Mara sinulle?
Kuten useimmissa buddhalaisissa opetuksissa, Maran tarkoitus ei ole "uskoa" Maraan vaan ymmärtää, mitä Mara edustaa omassa harjoituksessasi ja elämänkokemuksessasi. Jnana Sipe sanoi,
"Maran armeija on meille tänä päivänä yhtä todellinen kuin se oli Buddhalle. Mara edustaa niitä käyttäytymismalleja, jotka kaipaavat turvaa johonkin todelliseen ja pysyvään takertumisesta sen sijaan, että kohtaisivat sen kysymyksen, jonka ohimenevänä ja ehdollisena olentona oleminen asettaa. "Ei ole väliä, mihin tarttuu", sanoi Buddha, "kun joku tarttuu, Mara seisoo hänen rinnallaan." Myrskyisät kaipaukset ja pelotjotka hyökkäävät kimppuumme, samoin kuin näkemykset ja mielipiteet, jotka rajoittavat meitä, ovat riittävä todiste tästä. Puhuimmepa sitten vastustamattomien halujen ja riippuvuuksien alistumisesta tai neuroottisten pakkomielteiden lamaannuttamisesta, molemmat ovat psykologisia tapoja ilmaista nykyistä yhteiselämäämme paholaisen kanssa." Cite this Article Format Your Citation O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, Aug. 26,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, August 26). The Demon Mara. Haettu osoitteesta //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (accessed May 25, 2023). kopioitu viittaus.