La Demono Marao, Kiu Defiis la Budhon

Multaj supernaturaj estaĵoj loĝas budhisman literaturon, sed inter tiuj Mara estas unika. Li estas unu el la plej fruaj ne-homaj estaĵoj aperantaj en budhanaj skribaĵoj. Li estas demono, foje nomita la Sinjoro de la Morto, kiu ludas rolon en multaj rakontoj pri la Budho kaj liaj monaĥoj.

Mara estas plej konata pro sia parto en la historia kleriĝo de Budho. Ĉi tiu rakonto estis mitigita kiel granda batalo kun Mara, kies nomo signifas "detruo" kaj kiu reprezentas la pasiojn kiuj kaptas kaj trompas nin.

La Iluminiĝo de Budho

Estas pluraj versioj de ĉi tiu rakonto; iuj sufiĉe simplaj, iuj ellaboritaj, iuj fantasmagoraj. Jen simpla versio:

Dum la estonta Budho, Siddhartha Gautama, sidis en meditado, Mara alportis siajn plej belajn filinojn por delogi Sidarton. Sidharta tamen restis en meditado. Tiam Mara sendis vastajn armeojn de monstroj por ataki lin. Tamen Sidharta sidis senmove kaj netuŝita.

Mara asertis, ke la sidejo de klerismo rajte apartenas al li kaj ne al la mortema Sidharta. La monstraj soldatoj de Mara kriis kune: "Mi estas lia atestanto!" Mara defiis Sidharta, kiu parolos por vi?

Tiam Sidharta etendis sian dekstran manon por tuŝi la teron, kaj la tero mem parolis: "Mi atestas pri vi!" Mara malaperis. Kaj kiam la matena stelo leviĝis sur la ĉielo, SidhartaGautama realigis kleriĝon kaj iĝis Budho.

La Originoj de Mara

Mara eble havis pli ol unu precedencon en antaŭ-budhana mitologio. Ekzemple, estas eble li baziĝis parte sur iu nun forgesita karaktero de populara folkloro.

Zen-instruisto Lynn Jnana Sipe atentigas en "Reflektoj pri Mara" ke la nocio de mitologia estaĵo respondeca por malbono kaj morto troviĝas en vedaj brahmanaj mitologiaj tradicioj kaj ankaŭ en nebrahmanaj tradicioj, kiel tiu de la jainoj. Alivorte, ĉiu religio en Hindio ŝajnas esti havinta karakteron kiel Mara en siaj mitoj.

Vidu ankaŭ: La Spiritaj Signifoj de Birdoj

Mara ankaŭ ŝajnas estinti bazita sur sekeca demono de veda mitologio nomita Namuci. La Pastoro Jnana Sipe skribas,

"Dum Namuci komence aperas en la Palia Kanono kiel li mem, li estis transformita en fruaj budhanaj tekstoj por esti la sama kiel Mara, la dio de morto. En budhana demonologio la figuro de Namuci, kun ĝiaj asocioj de mort-komerca malamikeco, kiel rezulto de sekeco, estis prenita kaj uzita por konstrui la simbolon de Marao; jen kiel la Malbonulo estas kiel - li estas Namuci, minacante la bonfarto de la homaro. Mara minacas ne retenante la sezonajn pluvojn sed retenante aŭ malheligante la scion pri vero."

Mara en la Fruaj Tekstoj

Ananda W.P. Guruge skribas en " La Renkontoj de Budho kun Mara la Tento r" keprovi kunmeti koheran rakonton de Marao estas proksime al malebla.

"En sia Vortaro de Paali Propraj Nomoj Profesoro G.P. Malalasekera prezentas Maara kiel 'la personigo de Morto, la Malbonulo, la Tentanto (la budhana ekvivalento de la Diablo aŭ Principo de Detruo).' Li daŭrigas: "La legendoj pri Maara estas, en la libroj, tre implikitaj kaj spitas ajnajn provojn malimpliki ilin."

Guruge skribas ke Mara ludas plurajn malsamajn rolojn en la fruaj tekstoj kaj foje ŝajnas esti pluraj. malsamaj karakteroj. Kelkfoje li estas la enkorpiĝo de morto; foje li reprezentas mallertajn emociojn aŭ kondiĉitan ekziston aŭ tenton. Kelkfoje li estas filo de dio.

Ĉu Mara estas la Budhisma Satano?

Kvankam estas iuj evidentaj paraleloj inter Mara kaj la Diablo aŭ Satano de monoteismaj religioj, estas ankaŭ multaj signifaj diferencoj.

Kvankam ambaŭ karakteroj estas rilataj al malbono, estas grave kompreni ke budhanoj komprenas "malbonon" malsame ol kiel ĝi estas komprenita en la plej multaj aliaj religioj.

Ankaŭ, Mara estas relative negrava figuro en budhana mitologio kompare kun Satano. Satano estas la sinjoro de la Infero. Mara estas la sinjoro nur de la plej alta Deva-ĉielo de la Dezira mondo de la Triloka, kio estas alegoria reprezentado de realeco adaptita de hinduismo.

Aliflanke, Jnana Sipeskribas,

Vidu ankaŭ: Supraj Sudaj Evangeliaj Grupoj (Bioj, Membroj kaj Ĉefaj Kantoj)"Unue, kio estas la domajno de Mara? Kie li funkcias? Iam la Budho indikis, ke ĉiu el la kvin skandhaj, aŭ la kvin agregaĵoj, same kiel la menso, mensaj statoj kaj mensa konscio estas ĉiuj deklaritaj. esti Mara.Maro simbolas la tutan ekzistadon de nelumigita homaro.Alivorte, la regno de Mara estas la tuta samsara ekzistado.Maro saturas iun angulon de la vivo.Nur en Nirvano estas nekonata lia influo.Due, kiel Mara funkcias? Ĉi tie kuŝas la ŝlosilo de la influo de Mara super ĉiuj nelumigitaj estaĵoj.La Palia Kanono donas komencajn respondojn, ne kiel alternativojn, sed kiel diversajn terminojn.Unue, Mara kondutas kiel unu el la demonoj de [tiam] populara penso.Li uzas trompojn, alivestiĝojn, kaj minacojn, li posedas homojn, kaj li uzas ĉiajn terurajn fenomenojn por teruri aŭ kaŭzi konfuzon.La plej efika armilo de Mara estas subteni klimaton de timo, ĉu la timo estas sekeco aŭ malsato aŭ kancero aŭ terorismo.Identigi kun deziro aŭ timo streĉas la nodon, kiu ligas unu al ĝi, kaj, per tio, la balanciĝon ĝi povas havi super unu."

La Potenco de Mito

La rerakonto de Joseph Campbell pri la klerismorakonto de Budho estas malsama ol iu ajn, kiun mi aŭdis aliloke, sed mi ŝatas ĝin ĉiukaze. En la versio de Campbell, Marao prezentiĝis kiel tri malsamaj karakteroj. La unua estis Kama, aŭ Volupto, kaj li kunportis siajn trifilinoj, nomitaj Deziro, Plenumo, kaj Bedaŭro.

Kiam Kama kaj liaj filinoj ne distris Sidhartha, Kama iĝis Marao, Sinjoro de Morto, kaj li alportis armeon de demonoj. Kaj kiam la armeo de demonoj malsukcesis damaĝi Siddhartha (ili iĝis floroj en lia ĉeesto) Marao iĝis Darmo, kio signifas (en la kunteksto de Campbell) "devo."

Junulo, Dharma diris, la eventoj de la mondo postulas vian atenton. Kaj je ĉi tiu punkto, Sidharta tuŝis la teron, kaj la tero diris: "Ĉi tiu estas mia amata filo, kiu, tra sennombraj vivoj, tiel donita de si, ne ekzistas korpo ĉi tie." Interesa rerakonto, mi pensas.

Kiu estas Mara por Vi?

Kiel en la plej multaj budhanaj instruoj, la celo de Mara ne estas "kredi je" Mara sed kompreni kion Mara reprezentas en via propra praktiko kaj sperto de vivo. Jnana Sipe diris,

"La armeo de Mara estas same reala por ni hodiaŭ kiel ĝi estis por la Budho. Mara reprezentas tiujn kondutojn, kiuj sopiras al la sekureco de alkroĉiĝo al io reala kaj permanenta prefere ol alfronti la demandon prezentitan de estante pasema kaj eventuala estaĵo. "Ne gravas kion vi kaptas", diris Budho, "kiam iu kaptas, Mara staras apud li." La tempestaj sopiroj kaj timoj, kiuj atakas nin, same kiel la opinioj kaj opinioj, kiuj limigas nin, estas sufiĉaj pruvoj pri tio. Ĉu ni parolas pri cedo al nerezisteblaj instigoj.kaj toksomanioj aŭ esti paralizita de neŭrozaj obsedoj, ambaŭ estas psikologiaj manieroj artiki nian nunan kunvivadon kun la diablo." Citu ĉi tiun artikolon Formatu vian citaĵon O'Brien, Barbara. "La Demono Mara." Lernu Religiojn, la 26-an de aŭgusto 2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, aŭgusto 26). The Demon Mara. Prenite de //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "La Demono Mara." Lernu Religiojn. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (alirita la 25-an de majo 2023). kopia citaĵo