Kazalo
V budistični literaturi se pojavljajo številna nadnaravna bitja, vendar je Mara med njimi edinstven. je eno prvih nečloveških bitij, ki se pojavljajo v budističnih svetih spisih. je demon, ki ga včasih imenujejo Gospod smrti in ima vlogo v številnih zgodbah o Budi in njegovih menihih.
Mara je najbolj znan po tem, da je sodeloval pri razsvetljenju zgodovinskega Bude. Ta zgodba je postala mitologizirana kot velika bitka z Maro, katerega ime pomeni "uničenje" in ki predstavlja strasti, ki nas ujamejo in zavedejo.
Budovo razsvetljenje
Obstaja več različic te zgodbe; nekatere so precej preproste, druge zapletene, tretje fantazmagorične. Tukaj je preprosta različica:
Ko je bodoči Buda Siddharta Gautama sedel v meditaciji, je Mara pripeljal svoje najlepše hčere, da bi Siddharto zapeljale. Siddharta pa je ostal v meditaciji. Nato je Mara poslal velike vojske pošasti, da bi ga napadle. Siddharta pa je sedel mirno in nedotakljivo.
Mara je trdil, da sedež razsvetljenja po pravici pripada njemu in ne smrtniku Siddharthi. Marovi pošastni vojaki so skupaj vzkliknili: "Jaz sem njegova priča!" Mara je izzval Siddharto, kdo bo govoril namesto vas?
Tedaj je Siddharta iztegnil desno roko, da bi se dotaknil zemlje, in zemlja sama je spregovorila: "Pričujem ti!" Mara je izginil. In ko je na nebu vzšla jutranja zvezda, je Siddharta Gautama dosegel razsvetljenje in postal Buda.
Izvor imena Mara
Mara je imel v predbudistični mitologiji morda več precedensov. Možno je na primer, da je deloma temeljil na nekem zdaj pozabljenem liku iz ljudske folklore.
Učitelj zena Lynn Jnana Sipe v knjigi "Reflections on Mara" poudarja, da pojem mitološkega bitja, odgovornega za zlo in smrt, najdemo v vedskih brahmanskih mitoloških tradicijah in tudi v nebrahmanskih tradicijah, kot je tradicija džainistov. Z drugimi besedami, zdi se, da je vsaka religija v Indiji v svojih mitih imela lik, kot je Mara.
Zdi se, da je Mara prav tako temeljil na demonu suše iz vedske mitologije z imenom Namuci,
"Čeprav se Namuci v palijskem kanonu sprva pojavlja kot on sam, se je v zgodnjih budističnih besedilih preoblikoval v isto kot Mara, bog smrti. v budistični demonologiji so lik Namucija z njegovimi asociacijami na smrtonosno sovražnost, ki je posledica suše, prevzeli in ga uporabili, da bi zgradili simbol Mara; takšen je Zlobec - je Namuci, groziMara ne grozi z odvzemom sezonskega dežja, temveč z odvzemom ali zamegljevanjem znanja o resnici."
Mara v zgodnjih besedilih
Ananda W.P. Guruge piše v " Budova srečanja z Maro Temptejem r", da je poskus sestaviti koherentno pripoved o Mari skoraj nemogoč.
"Profesor G. P. Malalasekera v svojem Slovarju lastnih imen Paali predstavi Maara kot "poosebljenje Smrti, Zla, Skušnjavca (budistični ustreznik Hudiča ali načela uničenja)." Nadaljuje: "Legende o Maaru so v knjigah zelo zapletene in kljubujejo vsem poskusom, da bi jih razvozlali.""
Guruge piše, da ima Mara v zgodnjih besedilih več različnih vlog in včasih se zdi, da je več različnih likov. Včasih je utelešenje smrti, včasih predstavlja neusposobljena čustva ali pogojen obstoj ali skušnjavo. Včasih je sin boga.
Je Mara budistični Satan?
Čeprav obstajajo očitne vzporednice med Maro in hudičem ali satanom v monoteističnih religijah, je med njima tudi veliko pomembnih razlik.
Čeprav sta oba lika povezana z zlom, je pomembno razumeti, da budisti zlo razumejo drugače kot večina drugih religij.
Poleg tega je Mara v primerjavi s Satanom v budistični mitologiji razmeroma majhen lik. Satan je vladar pekla. Mara je vladar le najvišjih devskih nebes v svetu želja Triloka, ki je alegorični prikaz resničnosti, prevzet iz hinduizma.
Po drugi strani pa Jnana Sipe piše,
Poglej tudi: Kako prepoznati nadangela Uriela "Najprej, kaj je Marajevo področje? Kje deluje? Na neki točki je Buda nakazal, da je vseh pet skandh ali pet agregatov, pa tudi um, mentalna stanja in mentalna zavest razglašena za Maro. Mara simbolizira celoten obstoj neosvetljenega človeštva. Z drugimi besedami, Marajevo področje je celotno samsarično bivanje. Mara je nasičen v vsakem kotičku in v vsakem kotičkuSamo v nirvani je njegov vpliv neznan. Drugič, kako Mara deluje? Tu je ključ do Marovega vpliva na vsa nerazsvetljena bitja. Palijev kanon daje prve odgovore, ne kot alternative, ampak kot različne pogoje. Prvič, Mara se obnaša kot eden od demonov [takrat] popularnega mišljenja. Uporablja prevare, preobleke in grožnje, obvladuje ljudi in uporablja vse vrsteNajučinkovitejše Marino orožje je vzdrževanje vzdušja strahu, pa naj gre za strah pred sušo, lakoto, rakom ali terorizmom. Če se poistovetimo z željo ali strahom, se vozel, ki človeka veže nanj, še bolj zategne, s tem pa se poveča tudi njegova moč nad človekom."Moč mita
Zgodba o Budovem razsvetljenju, ki jo je pripovedoval Joseph Campbell, se razlikuje od vseh, ki sem jih slišal drugje, vendar mi je vseeno všeč. V Campbellovi različici se je Mara pojavil kot trije različni liki. Prvi je bil Kama ali poželenje in je s seboj pripeljal tri hčere z imeni Želja, Izpolnitev in Obžalovanje.
Ko Kama in njegove hčere niso uspeli odvrniti Siddharthe, je Kama postal Mara, gospodar smrti, in pripeljal vojsko demonov. Ko vojska demonov ni uspela škodovati Siddharthi (v njegovi navzočnosti so se spremenili v rože), je Mara postal Dharma, kar pomeni (v Campbellovem kontekstu) "dolžnost".
Poglej tudi: Kaj je bela svetloba in kakšen je njen namen?Mladenič, je rekla Dharma, dogodki v svetu zahtevajo tvojo pozornost. In na tej točki se je Siddharta dotaknil zemlje in zemlja je rekla: "To je moj ljubljeni sin, ki se je v neštetih življenjih tako razdajal, da tu ni telesa." Zanimiva pripoved, se mi zdi.
Kdo je Mara za vas?
Kot pri večini budističnih naukov tudi pri Mari ne gre za to, da bi "verjeli v" Maro, temveč za to, da bi razumeli, kaj Mara predstavlja v vaši praksi in življenjski izkušnji. Jnana Sipe je dejal,
"Marina vojska je danes za nas prav tako resnična, kot je bila za Budo." Mara pomeni tiste vzorce vedenja, ki hrepenijo po varnosti oklepanja nečesa resničnega in trajnega, namesto da bi se soočili z vprašanjem, ki ga postavlja to, da smo minljivo in pogojno bitje. "Ni pomembno, kaj zgrabiš," je dejal Buda, "ko nekdo zgrabi, mu Mara stoji ob strani." Burna hrepenenja in strahovinajsi gre za podleganje neustavljivim nagonom in odvisnostim ali za ohromljenost zaradi nevrotičnih obsesij, oboje so psihološki načini izražanja našega trenutnega sobivanja s hudičem." Citirajte ta članek Oblikujte svoj citat O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, 26. avgust,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26. avgust). The Demon Mara. Pridobljeno s //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (zajeto 25. maja 2023). citat kopije