O Demo Mara, que desafiou ao Buda

Moitas criaturas sobrenaturais poboan a literatura budista, pero entre estas Mara é única. É un dos primeiros seres non humanos que apareceron nas escrituras budistas. É un demo, ás veces chamado o Señor da Morte, que xoga un papel en moitas historias de Buda e os seus monxes.

Mara é máis coñecido pola súa parte na iluminación histórica do Buda. Esta historia chegou a ser mitificada como unha gran batalla con Mara, cuxo nome significa "destrución" e que representa as paixóns que nos enganan e enganan.

A Iluminación de Buda

Hai varias versións desta historia; algúns bastante sinxelos, outros elaborados, outros fantasmagóricos. Aquí tes unha versión sinxela:

Mentres o futuro Buda, Siddhartha Gautama, estaba sentado en meditación, Mara trouxo ás súas fillas máis fermosas para seducir a Siddhartha. Siddhartha, con todo, permaneceu en meditación. Entón Mara enviou vastos exércitos de monstros para atacalo. Con todo Siddhartha quedou sentado e intacto.

Mara afirmou que a sede da iluminación pertencía por dereito a el e non ao mortal Siddhartha. Os monstruosos soldados de Mara gritaron xuntos: "Son a súa testemuña!" Mara desafiou a Siddharta: quen falará por ti?

Ver tamén: Os catro elementos (temperamentos) e a cura holística

Entón Siddharta estendeu a súa man dereita para tocar a terra, e a propia terra falou: "Eu dou testemuño!" Mara desapareceu. E mentres a estrela da mañá levantouse no ceo, SiddharthaGautama deuse conta da iluminación e converteuse nun Buda.

As orixes de Mara

Mara puido ter máis dun precedente na mitoloxía prebudista. Por exemplo, é posible que se basease en parte nalgún personaxe agora esquecido do folclore popular.

A profesora zen Lynn Jnana Sipe sinala en "Reflexións sobre Mara" que a noción dun ser mitolóxico responsable do mal e da morte atópase nas tradicións mitolóxicas védicas brahmánicas e tamén nas tradicións non brahmánicas, como a de os xainís. Noutras palabras, todas as relixións da India parecen ter un personaxe como Mara nos seus mitos.

Mara tamén parece estar baseada nun demo da seca da mitoloxía védica chamado Namuci. O reverendo Jnana Sipe escribe:

"Aínda que Namuci aparece inicialmente no Canon Pali como el mesmo, chegou a ser transformado nos primeiros textos budistas para ser o mesmo que Mara, o deus da morte. Na demonoloxía budista o A figura de Namuci, coas súas asociacións de hostilidade causante da morte, como resultado da seca, foi retomada e utilizada para construír o símbolo de Mara; así é o Maligno: é Namuci, ameazando ao Benestar da humanidade. Mara ameaza non con reter as choivas estacionais, senón con reter ou ocultar o coñecemento da verdade".

Mara nos primeiros textos

Ananda W.P. Guruge escribe en " Os encontros de Buda con Mara a tentadora r" quetentar armar unha narración coherente de Mara é case imposible.

"No seu dicionario de nomes propios Paali o profesor G.P. Malalasekera presenta a Maara como 'a personificación da morte, o maligno, o tentador (a contraparte budista do diaño ou principio de destrución).' Continúa: "As lendas relativas a Maara están, nos libros, moi implicadas e desafían calquera intento de desvelalas".

Ver tamén: A Cerca do Patio Do Tabernáculo

Guruge escribe que Mara desempeña varios papeis diferentes nos primeiros textos e ás veces parece ser varios. diferentes personaxes. Ás veces é a encarnación da morte; ás veces representa emocións pouco hábiles ou existencia condicionada ou tentación. Ás veces é fillo dun deus.

Mara é o Satanás budista?

Aínda que hai algúns paralelismos obvios entre Mara e o Diaño ou Satanás das relixións monoteístas, tamén hai moitas diferenzas significativas.

Aínda que ambos os personaxes están asociados co mal, é importante entender que os budistas entenden o "mal" de forma diferente a como se entende na maioría das outras relixións.

Ademais, Mara é unha figura relativamente menor na mitoloxía budista en comparación con Satanás. Satanás é o señor do inferno. Mara é o señor só do ceo Deva máis alto do mundo Desire da Triloka, que é unha representación alegórica da realidade adaptada do hinduísmo.

Por outra banda, Jnana Sipeescribe:

"Primeiro, cal é o dominio de Mara? Onde opera? Nun momento dado o Buda indicou que cada un dos cinco skandhas, ou os cinco agregados, así como a mente, os estados mentais e a conciencia mental están todos declarados. ser Mara.Mara simboliza toda a existencia da humanidade non iluminada.Outras palabras, o reino de Mara é toda a existencia samsárica.Mara satura todos os recunchos da vida.Só no Nirvana é descoñecida a súa influencia.En segundo lugar, como opera Mara? Aquí está a clave da influencia de Mara sobre todos os seres non iluminados.O Canon Pali dá respostas iniciais, non como alternativas, senón como termos variados.Primeiro, Mara compórtase como un dos demos do pensamento [daquela] popular.Utiliza enganos, disfraces, etc. e ameazas, posúe xente, e utiliza todo tipo de fenómenos horribles para aterrorizar ou causar confusión.A arma máis eficaz de Mara é manter un clima de medo, xa sexa o medo á seca ou á fame, ao cancro ou ao terrorismo.Identificarse cun desexo ou o medo tensa o nó que o une a un e, con iso, a influencia que pode ter sobre un".

O poder do mito

A narración de Joseph Campbell da historia da iluminación do Buda é diferente de calquera que escoitei noutro lugar, pero gústame de todos os xeitos. Na versión de Campbell, Mara apareceu como tres personaxes diferentes. O primeiro foi Kama, ou luxuria, e trouxo consigo os seus tresfillas, chamadas Desexo, Cumprimento e Arrepentimento.

Cando Kama e as súas fillas non lograron distraer a Siddhartha, Kama converteuse en Mara, Señor da Morte, e trouxo un exército de demos. E cando o exército de demos non conseguiu danar a Siddhartha (transformáronse en flores na súa presenza) Mara converteuse en Dharma, que significa (no contexto de Campbell) "deber".

Mozo, dixo Dharma, os acontecementos do mundo requiren a túa atención. E neste punto, Siddhartha tocou a terra, e a terra dixo: "Este é o meu amado fillo que, ao longo de innumerables vidas, dado de si mesmo, non hai corpo aquí". Un relato interesante, creo.

Quen é Mara para ti?

Como na maioría das ensinanzas budistas, o punto de Mara non é "crer en" Mara senón comprender o que Mara representa na túa propia práctica e experiencia de vida. Jnana Sipe dixo:

"O exército de Mara é tan real para nós hoxe como para o Buda. Mara representa eses patróns de comportamento que anhelan a seguridade de aferrarse a algo real e permanente en lugar de enfrontarse á pregunta que plantexa. sendo unha criatura transitoria e continxente. "Non importa o que agarras", dixo Buda, "cando alguén agarra, Mara está ao seu lado". As ansias e medos tempestuosos que nos asaltan, así como os puntos de vista e opinións que nos confinan son evidencia suficiente diso. Tanto se falamos de sucumbir a impulsos irresistibles.e as adiccións ou estar paralizados por obsesións neuróticas, ambas son formas psicolóxicas de articular a nosa actual convivencia co diaño". learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (26 de agosto de 2020). The Demon Mara. Recuperado de //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara". Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (consultado o 25 de maio de 2023). copia da cita