Obsah
V buddhistické literatuře se vyskytuje mnoho nadpřirozených bytostí, ale Mára je mezi nimi výjimečný. Je to jedna z prvních nelidských bytostí, která se objevuje v buddhistických spisech. Je to démon, někdy nazývaný Pán smrti, který hraje roli v mnoha příbězích o Buddhovi a jeho mniších.
Mára je nejznámější díky svému podílu na historickém Buddhově osvícení. Tento příběh se stal mytologizovaným jako velký boj s Márou, jehož jméno znamená "zkáza" a který představuje vášně, jež nás lapají a klamou.
Buddhovo osvícení
Existuje několik verzí tohoto příběhu; některé jsou poměrně jednoduché, jiné propracované, další fantasmagorické. Zde je jednoduchá verze:
Když budoucí Buddha Siddhártha Gautama seděl v meditaci, přivedl Mára své nejkrásnější dcery, aby Siddhárthu svedly. Siddhártha však zůstal v meditaci. Mára na něj poslal obrovské armády nestvůr, aby ho napadly. Siddhártha však seděl klidně a nedotčen.
Mára tvrdil, že sídlo osvícení právem náleží jemu, a ne smrtelníkovi Siddhárthovi. Márovi obludní vojáci společně zvolali: "Já jsem jeho svědek!" Mára vyzval Siddhárthu, kdo za vás bude mluvit?
Pak Siddhártha natáhl pravou ruku, aby se dotkl země, a země sama promluvila: "Vydávám ti svědectví!" Mara zmizel. A když na obloze vyšla jitřenka, Siddhártha Gautama dosáhl osvícení a stal se Buddhou.
Původ Mara
Mára mohl mít v předbuddhistické mytologii více než jeden precedens. Je například možné, že byl částečně založen na nějaké dnes již zapomenuté postavě z lidového folklóru.
Zenový učitel Lynn Jnana Sipe v knize "Úvahy o Márovi" upozorňuje, že představa mytologické bytosti zodpovědné za zlo a smrt se vyskytuje ve védských brahmanských mytologických tradicích i v nebrahmanských tradicích, například u džinistů. Jinými slovy, zdá se, že každé indické náboženství mělo ve svých mýtech postavu podobnou Márovi.
Viz_také: Příběh svatého ValentýnaZdá se, že Mara byl také založen na démonovi sucha z védské mytologie jménem Namuci. Páter Jnana Sipe píše,
"Zatímco Namuci se v pálijském kánonu zpočátku objevuje sám za sebe, v raných buddhistických textech se začal transformovat tak, že je totožný s Márou, bohem smrti. V buddhistické démonologii byla postava Namuciho s jeho asociacemi nepřátelství, které v důsledku sucha způsobuje smrt, převzata a použita k vybudování symbolu Máry; takový je Zlý - je to Namuci, který vyhrožujeblaho lidstva. Mara neohrožuje tím, že zadržuje sezónní deště, ale tím, že zadržuje nebo zatemňuje poznání pravdy."
Mara v raných textech
Ananda W.P. Guruge píše v článku " Buddhova setkání s Máriem Tempém r", že pokusit se dát dohromady souvislý příběh o Maře je téměř nemožné.
"Profesor G. P. Malalasekera ve svém Slovníku paalských vlastních jmen představuje Maaru jako "personifikaci Smrti, Zlého, Pokušitele (buddhistický protějšek Ďábla nebo Principu zkázy)." A pokračuje: "Legendy týkající se Maary jsou v knihách velmi spletité a vzpírají se jakýmkoli pokusům o jejich rozluštění.""
Guruge píše, že Mára hraje v raných textech několik různých rolí a někdy se zdá být několika různými postavami. Někdy je ztělesněním smrti, jindy představuje nezkušené emoce nebo podmíněnou existenci či pokušení. Někdy je synem boha.
Je Mara buddhistický Satan?
Ačkoli mezi Márou a ďáblem či satanem monoteistických náboženství existují některé zjevné paralely, je mezi nimi také mnoho významných rozdílů.
Ačkoli jsou obě postavy spojovány se zlem, je důležité si uvědomit, že buddhisté chápou "zlo" jinak než většina ostatních náboženství.
Viz_také: Jak napsat svědectví - přehled v pěti krocíchTaké Mára je v buddhistické mytologii ve srovnání se Satanem poměrně nevýznamnou postavou. Satan je pánem pekla. Mára je pánem pouze nejvyššího dévského nebe světa touhy Triloka, což je alegorické zobrazení skutečnosti převzaté z hinduismu.
Na druhé straně Jnana Sipe píše,
"Zaprvé, co je Márova doména? Kde působí?" Buddha na jednom místě naznačil, že každá z pěti skandh neboli pěti agregátů, stejně jako mysl, mentální stavy a mentální vědomí jsou prohlášeny za Máru. Mára symbolizuje celou existenci neosvíceného lidstva. Jinými slovy, Márova doména je celá samsárská existence. Mára je nasycený každý kout a zákoutí.života. Pouze v nirváně je jeho vliv neznámý. Za druhé, jak Mára působí? Zde leží klíč k Márovu vlivu na všechny neosvícené bytosti. Pálijský kánon dává první odpovědi, nikoliv jako alternativy, ale jako různé pojmy. Za prvé, Mára se chová jako jeden z démonů [tehdy] populárního myšlení. Používá podvody, převleky a hrozby, ovládá lidi a využívá všechny druhystrašlivé jevy, které mají děsit nebo vyvolávat zmatek. Nejúčinnější zbraní Máry je udržování atmosféry strachu, ať už jde o strach ze sucha, hladomoru, rakoviny nebo terorismu. Ztotožnění se s nějakou touhou nebo strachem utahuje uzel, který člověka k ní poutá, a tím i moc, kterou nad ním může mít."Síla mýtu
Joseph Campbell převyprávěl příběh Buddhova osvícení jinak než jinde, ale i tak se mi líbí. V Campbellově verzi se Mára zjevil jako tři různé postavy. První byl Kama neboli Chtíč a přivedl s sebou své tři dcery, které se jmenovaly Touha, Naplnění a Lítost.
Když se Kámovi a jeho dcerám nepodařilo Siddhárthu rozptýlit, stal se Káma Márou, Pánem smrti, a přivedl armádu démonů. A když se armádě démonů nepodařilo Siddhárthovi ublížit (v jeho přítomnosti se proměnili v květiny), stal se Mára Dharmou, což znamená (v Campbellově kontextu) "povinnost".
Mladý muži, řekla Dharma, události světa vyžadují tvou pozornost. A v tu chvíli se Siddhártha dotkl země a země řekla: "To je můj milovaný syn, který se během nesčetných životů tak obětoval, že tu není žádné tělo." Zajímavé vyprávění, myslím.
Kdo je pro vás Mara?
Stejně jako ve většině buddhistických nauk nejde o to, abyste v Máru "věřili", ale abyste pochopili, co Mára představuje ve vaší vlastní praxi a životní zkušenosti. Jnana Sipe řekl,
"Armáda Mara je pro nás dnes stejně reálná jako pro Buddhu." Mara označuje ty vzorce chování, které touží po jistotě lpění na něčem skutečném a trvalém, místo aby čelily otázce, kterou před něho staví bytí pomíjivým a podmíněným tvorem. "Je jedno, čeho se chytáš," řekl Buddha, "když se někdo chytá, Mara stojí vedle něj." Bouřlivé touhy a obavykteré na nás útočí, stejně jako názory a stanoviska, která nás omezují, jsou toho dostatečným důkazem. Ať už mluvíme o podléhání neodolatelným nutkáním a závislostem, nebo o ochromení neurotickými obsesemi, obojí jsou psychologické způsoby vyjádření našeho současného soužití s ďáblem." Cite this Article Format Your Citation O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, Aug. 26,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26. srpna). The Demon Mara. Získáno z //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (navštíveno 25. května 2023). citace kopií.