Sadržaj
Mnoga nadnaravna stvorenja naseljavaju budističku literaturu, ali među njima Mara je jedinstvena. On je jedno od najranijih neljudskih bića koje se pojavljuje u budističkim spisima. On je demon, ponekad zvan Gospodar smrti, koji igra ulogu u mnogim pričama o Budi i njegovim redovnicima.
Vidi također: Objašnjenje duhovnih nizova brojevaMara je najpoznatiji po svojoj ulozi u povijesnom Buddhinom prosvjetljenju. Ova priča postala je mitologizirana kao velika bitka s Marom, čije ime znači "uništenje" i koja predstavlja strasti koje nas hvataju i obmanjuju.
Buddhino prosvjetljenje
Postoji nekoliko verzija ove priče; neke prilično jednostavne, neke razrađene, neke fantazmagorične. Evo jednostavne verzije:
Dok je budući Buddha, Siddhartha Gautama, sjedio u meditaciji, Mara je dovela svoje najljepše kćeri da zavedu Siddharthu. Siddhartha je, međutim, ostao u meditaciji. Tada je Mara poslao goleme vojske čudovišta da ga napadnu. Ipak, Siddhartha je sjedio mirno i netaknut.
Mara je tvrdio da sjedište prosvjetljenja s pravom pripada njemu, a ne smrtnom Siddharthi. Marini monstruozni vojnici zajedno su povikali: "Ja sam mu svjedok!" Mara je izazvala Siddharthu, tko će govoriti za tebe?
Tada je Siddhartha ispružio desnu ruku da dotakne zemlju, a sama zemlja je progovorila: "Svjedočim ti!" Mara je nestala. I dok je jutarnja zvijezda izlazila na nebu, SiddharthaGautama je spoznao prosvjetljenje i postao Buddha.
Podrijetlo Mare
Mara je možda imala više od jednog presedana u predbudističkoj mitologiji. Na primjer, moguće je da se djelomično temeljio na nekom danas zaboravljenom liku iz popularnog folklora.
Zen učiteljica Lynn Jnana Sipe ističe u "Razmišljanjima o Mari" da se pojam mitološkog bića odgovornog za zlo i smrt nalazi u vedskim brahmanskim mitološkim tradicijama, ali iu nebrahmanskim tradicijama, poput one džainisti. Drugim riječima, čini se da je svaka religija u Indiji imala lik poput Mare u svojim mitovima.
Čini se da se Mara također temelji na demonu suše iz vedske mitologije po imenu Namuci. Velečasni Jnana Sipe piše:
"Dok se Namuci u početku pojavljuje u palijskom kanonu kao on sam, u ranim budističkim tekstovima postao je isti kao Mara, bog smrti. U budističkoj demonologiji figura Namucija, sa svojim asocijacijama na smrtonosno neprijateljstvo, kao posljedicu suše, preuzeta je i korištena kako bi se izgradio simbol Mare; Zli je takav - on je Namuci, prijeti dobrobit čovječanstva. Mara ne prijeti zadržavanjem sezonskih kiša nego zadržavanjem ili zamagljivanjem spoznaje istine."
Mara u ranim tekstovima
Ananda W.P. Guruge piše u " Budin susret s Marom kušnjaricom r" dapokušavati sastaviti koherentnu priču o Mari gotovo je nemoguće.
"U svom Rječniku vlastitih imena Paali, profesor G.P. Malalasekera predstavlja Maaru kao 'personifikaciju Smrti, Zloga, Zavodnika (budistički pandan đavla ili principa uništenja).' On nastavlja: 'Legende koje se tiču Maare su, u knjigama, vrlo zamršene i odbijaju bilo kakve pokušaje da ih se razotkrije.'"
Guruge piše da Mara igra nekoliko različitih uloga u ranim tekstovima, a ponekad se čini da ih je nekoliko. različiti likovi. Ponekad je on utjelovljenje smrti; ponekad on predstavlja nevješte emocije ili uvjetovano postojanje ili iskušenje. Ponekad je sin boga.
Je li Mara budistički Sotona?
Iako postoje neke očite paralele između Mare i đavla ili Sotone monoteističkih religija, postoje i mnoge značajne razlike.
Iako su oba lika povezana sa zlom, važno je razumjeti da budisti shvaćaju "zlo" drugačije od onoga kako se ono shvaća u većini drugih religija.
Vidi također: Kojih je 12 plodova Duha Svetoga?Također, Mara je relativno sporedna figura u budističkoj mitologiji u usporedbi sa Sotonom. Sotona je gospodar pakla. Mara je gospodar samo najvišeg Deva neba svijeta želja Triloke, što je alegorijski prikaz stvarnosti prilagođen iz hinduizma.
S druge strane, Jnana Sipepiše,
"Prvo, koja je Marina domena? Gdje on djeluje? U jednom trenutku Buddha je ukazao da je svaka od pet skandha, ili pet agregata, kao i um, mentalna stanja i mentalna svijest, svi deklarirani biti Mara. Mara simbolizira cjelokupno postojanje neprosvijećenog čovječanstva. Drugim riječima, Marino područje je cjelokupno samsaričko postojanje. Mara prožima svaki kutak i pukotinu života. Samo je u Nirvani njegov utjecaj nepoznat. Drugo, kako Mara djeluje? Ovdje leži ključ Marina utjecaja na sva neprosvijećena bića. Pali kanon daje početne odgovore, ne kao alternative, već kao različite uvjete. Prvo, Mara se ponaša kao jedan od demona [tada] popularne misli. On koristi obmane, maske, i prijetnje, on zaposjeda ljude i koristi se svim vrstama užasnih pojava da prestraši ili izazove zbunjenost. Marino najučinkovitije oružje je održavanje klime straha, bilo da se radi o strahu od suše, gladi, raka ili terorizma. Identificiranje sa željom ili strah steže čvor koji nas veže za njega, a time i utjecaj koji može imati nad njim."Snaga mita
Prepričavanje Buddhine priče o prosvjetljenju od Josepha Campbella razlikuje se od svih koje sam čuo drugdje, ali mi se svejedno sviđa. U Campbellovoj verziji, Mara se pojavila kao tri različita lika. Prvi je bio Kama, ili požuda, a sa sobom je donio svoja trikćeri, po imenu Želja, Ispunjenje i Žaljenje.
Kad Kama i njegove kćeri nisu uspjeli odvratiti Siddharthu, Kama je postao Mara, Gospodar smrti, i doveo je vojsku demona. A kada vojska demona nije uspjela nauditi Siddharthi (pretvorili su se u cvijeće u njegovoj prisutnosti), Mara je postala Dharma, što znači (u Campbellovom kontekstu) "dužnost".
Mladiću, rekao je Dharma, događaji u svijetu zahtijevaju vašu pozornost. I u tom trenutku, Siddhartha je dotaknuo zemlju, a zemlja je rekla, "Ovo je moj voljeni sin koji je, kroz nebrojene živote, tako dao sebe, ovdje nema tijela." Zanimljivo prepričavanje, mislim.
Tko je tebi Mara?
Kao u većini budističkih učenja, poanta Mare nije "vjerovati" u Maru, već razumjeti što Mara predstavlja u vašoj vlastitoj praksi i iskustvu života. Jnana Sipe je rekao,
"Marina vojska nam je danas jednako stvarna kao što je bila Budi. Mara predstavlja one obrasce ponašanja koji čeznu za sigurnošću prianjanja uz nešto stvarno i trajno umjesto suočavanja s pitanjem koje postavlja biti prolazno i kontingentno stvorenje. 'Nema razlike što ćeš uhvatiti', rekao je Buddha, 'kada netko uhvati, Mara stoji pokraj njega.' Burne čežnje i strahovi koji nas napadaju, kao i pogledi i mišljenja koji nas ograničavaju, dovoljan su dokaz za to. Bilo da govorimo o podlijeganju neodoljivim porivimai ovisnosti ili paraliziranost neurotičnim opsesijama, oboje su psihološki načini artikuliranja našeg trenutnog suživota s đavlom." Citiraj ovaj članak Format svog citata O'Brien, Barbara. "Demon Mara." Learn Religions, 26. kolovoza 2020. learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020., 26. kolovoza). Demon Mara. Preuzeto s //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (pristupljeno 25. svibnja 2023.). kopiraj citat