Πίνακας περιεχομένων
Πολλά υπερφυσικά πλάσματα κατακλύζουν τη βουδιστική λογοτεχνία, αλλά μεταξύ αυτών ο Μάρα είναι μοναδικός. Είναι ένα από τα πρώτα μη ανθρώπινα όντα που εμφανίζονται στις βουδιστικές γραφές. Είναι ένας δαίμονας, που μερικές φορές αποκαλείται Κύριος του Θανάτου, ο οποίος παίζει ρόλο σε πολλές ιστορίες του Βούδα και των μοναχών του.
Δείτε επίσης: Τι είναι η αγάπη Storge στη Βίβλο;Ο Μάρα είναι περισσότερο γνωστός για το ρόλο του στη διαφώτιση του ιστορικού Βούδα. Η ιστορία αυτή μυθοποιήθηκε ως μια μεγάλη μάχη με τον Μάρα, το όνομα του οποίου σημαίνει "καταστροφή" και αντιπροσωπεύει τα πάθη που μας παγιδεύουν και μας παραπλανούν.
Η διαφώτιση του Βούδα
Υπάρχουν διάφορες εκδοχές αυτής της ιστορίας- άλλες αρκετά απλές, άλλες περίπλοκες, άλλες φαντασμαγορικές. Εδώ είναι μια απλή εκδοχή:
Καθώς ο μελλοντικός Βούδας, ο Σιντάρτα Γκαουτάμα, καθόταν σε διαλογισμό, ο Μάρα έφερε τις πιο όμορφες κόρες του για να αποπλανήσουν τον Σιντάρτα. Ο Σιντάρτα, ωστόσο, παρέμεινε σε διαλογισμό. Τότε ο Μάρα έστειλε τεράστιες στρατιές τεράτων για να του επιτεθούν. Ωστόσο, ο Σιντάρτα καθόταν ακίνητος και ανέγγιχτος.
Δείτε επίσης: Σημασία του όρου 'Fitna' στο ΙσλάμΟ Μάρα ισχυρίστηκε ότι η έδρα της φώτισης ανήκε δικαιωματικά σ' αυτόν και όχι στον θνητό Σιντάρτα. Οι τερατώδεις στρατιώτες του Μάρα φώναξαν μαζί: "Εγώ είμαι ο μάρτυράς του!" Ο Μάρα προκάλεσε τον Σιντάρτα, ποιος θα μιλήσει εκ μέρους σας;
Τότε ο Σιντάρτα άπλωσε το δεξί του χέρι για να αγγίξει τη γη, και η ίδια η γη μίλησε: "Σε μαρτυρώ!" Ο Μάρα εξαφανίστηκε. Και καθώς το πρωινό αστέρι ανέτειλε στον ουρανό, ο Σιντάρτα Γκαουτάμα συνειδητοποίησε τη φώτιση και έγινε Βούδας.
Η προέλευση της Mara
Ο Μάρα μπορεί να είχε περισσότερα από ένα προηγούμενα στην προ-βουδιστική μυθολογία. Για παράδειγμα, είναι πιθανό να βασίστηκε εν μέρει σε κάποιον ξεχασμένο πλέον χαρακτήρα της λαϊκής λαογραφίας.
Ο δάσκαλος του Ζεν Lynn Jnana Sipe επισημαίνει στο "Reflections on Mara" ότι η έννοια ενός μυθολογικού όντος υπεύθυνου για το κακό και τον θάνατο συναντάται στις βεδικές μυθολογικές παραδόσεις των Βραχμάνων, αλλά και σε μη βραχμανικές παραδόσεις, όπως αυτή των Τζέινς. Με άλλα λόγια, κάθε θρησκεία στην Ινδία φαίνεται να είχε στους μύθους της έναν χαρακτήρα σαν τον Μάρα.
Ο Μάρα φαίνεται επίσης να βασίστηκε σε έναν δαίμονα ξηρασίας της βεδικής μυθολογίας που ονομαζόταν Ναμούτσι. Ο αιδεσιμότατος Τζνάνα Σίπε γράφει,
"Ενώ ο Namuci αρχικά εμφανίζεται στον Κανόνα του Pali ως ο εαυτός του, ήρθε να μετασχηματιστεί στα πρώιμα βουδιστικά κείμενα ώστε να είναι το ίδιο με τον Mara, τον θεό του θανάτου. Στη βουδιστική δαιμονολογία η μορφή του Namuci, με τους συνειρμούς της εχθρότητας που επιφέρει τον θάνατο, ως αποτέλεσμα της ξηρασίας, υιοθετήθηκε και χρησιμοποιήθηκε για να οικοδομηθεί το σύμβολο του Mara- έτσι είναι ο Κακός - είναι ο Namuci, απειλώνταςτην ευημερία της ανθρωπότητας. Η Μάρα απειλεί όχι με την παρακράτηση των εποχιακών βροχών, αλλά με την παρακράτηση ή τη συσκότιση της γνώσης της αλήθειας".
Η Μάρα στα πρώτα κείμενα
Ο Ananda W.P. Guruge γράφει στο " Οι συναντήσεις του Βούδα με τον Μάρα τον Τέμπτε r" ότι το να προσπαθήσει κανείς να συνθέσει μια συνεκτική αφήγηση της Μάρα είναι σχεδόν αδύνατο.
"Στο Λεξικό των Ονομάτων του Paali ο καθηγητής G.P. Malalasekera εισάγει τον Maara ως "την προσωποποίηση του Θανάτου, τον Κακό, τον Πειραστή (το βουδιστικό αντίστοιχο του Διαβόλου ή της Αρχής της Καταστροφής)." Και συνεχίζει: "Οι θρύλοι σχετικά με τον Maara είναι, στα βιβλία, πολύ περίπλοκοι και αψηφούν κάθε προσπάθεια για την αποκάλυψή τους.""
Ο Guruge γράφει ότι ο Μάρα παίζει πολλούς διαφορετικούς ρόλους στα πρώιμα κείμενα και μερικές φορές φαίνεται να είναι πολλοί διαφορετικοί χαρακτήρες. Μερικές φορές είναι η ενσάρκωση του θανάτου- μερικές φορές αντιπροσωπεύει τα ανόητα συναισθήματα ή την εξαρτημένη ύπαρξη ή τον πειρασμό. Μερικές φορές είναι ο γιος ενός θεού.
Είναι ο Μάρα ο Βουδιστής Σατανάς;
Αν και υπάρχουν κάποιοι προφανείς παραλληλισμοί μεταξύ του Μάρα και του Διαβόλου ή του Σατανά των μονοθεϊστικών θρησκειών, υπάρχουν επίσης πολλές σημαντικές διαφορές.
Παρόλο που και οι δύο χαρακτήρες συνδέονται με το κακό, είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι οι Βουδιστές αντιλαμβάνονται το "κακό" διαφορετικά από ό,τι το αντιλαμβάνονται οι περισσότερες άλλες θρησκείες.
Επίσης, ο Μάρα είναι μια σχετικά δευτερεύουσα φιγούρα στη βουδιστική μυθολογία σε σύγκριση με τον Σατανά. Ο Σατανάς είναι ο άρχοντας της Κόλασης. Ο Μάρα είναι ο άρχοντας μόνο του υψηλότερου παραδείσου των Ντέβα του κόσμου της Επιθυμίας της Τριλόκα, ο οποίος είναι μια αλληγορική αναπαράσταση της πραγματικότητας προσαρμοσμένη από τον Ινδουισμό.
Από την άλλη πλευρά, ο Jnana Sipe γράφει,
"Πρώτον, ποια είναι η περιοχή του Μάρα; Πού δρα;" Σε κάποιο σημείο ο Βούδας ανέφερε ότι κάθε ένα από τα πέντε skandhas, ή τα πέντε συσσωρευμένα, καθώς και ο νους, οι νοητικές καταστάσεις και η νοητική συνείδηση δηλώνονται ότι είναι ο Μάρα. Ο Μάρα συμβολίζει ολόκληρη την ύπαρξη της αφωτισμένης ανθρωπότητας. Με άλλα λόγια, η περιοχή του Μάρα είναι ολόκληρη η σαμσαρική ύπαρξη. Ο Μάρα διαποτίζει κάθε γωνιά και κάθε χαραμάδα.της ζωής. Μόνο στη Νιρβάνα είναι άγνωστη η επιρροή του. Δεύτερον, πώς λειτουργεί ο Μάρα; Εδώ βρίσκεται το κλειδί για την επιρροή του Μάρα πάνω σε όλα τα αδιαφώτιστα όντα. Ο Κανόνας του Πάλι δίνει αρχικές απαντήσεις, όχι ως εναλλακτικές λύσεις, αλλά ως ποικίλους όρους. Πρώτον, ο Μάρα συμπεριφέρεται σαν ένας από τους δαίμονες της [τότε] λαϊκής σκέψης. Χρησιμοποιεί εξαπατήσεις, μεταμφιέσεις και απειλές, κατέχει τους ανθρώπους και χρησιμοποιεί όλα τα είδη τωνφρικτά φαινόμενα για να τρομοκρατήσουν ή να προκαλέσουν σύγχυση. Το πιο αποτελεσματικό όπλο της Μάρα είναι η διατήρηση ενός κλίματος φόβου, είτε πρόκειται για τον φόβο της ξηρασίας ή της πείνας είτε για τον καρκίνο είτε για την τρομοκρατία. Η ταύτιση με μια επιθυμία ή έναν φόβο σφίγγει τον κόμπο που σε δένει με αυτήν και, έτσι, την επιρροή που μπορεί να έχει πάνω σου".Η δύναμη του μύθου
Η αφήγηση του Τζόζεφ Κάμπελ για την ιστορία της φώτισης του Βούδα είναι διαφορετική από ό,τι έχω ακούσει αλλού, αλλά μου αρέσει έτσι κι αλλιώς. Στην εκδοχή του Κάμπελ, ο Μάρα εμφανίστηκε ως τρεις διαφορετικοί χαρακτήρες. Ο πρώτος ήταν ο Κάμα, ή Πόθος, και έφερε μαζί του τις τρεις κόρες του, που ονομάστηκαν Επιθυμία, Εκπλήρωση και Μετάνοια.
Όταν ο Κάμα και οι κόρες του απέτυχαν να αποσπάσουν την προσοχή του Σιντάρτα, ο Κάμα έγινε Μάρα, ο Άρχοντας του Θανάτου, και έφερε ένα στρατό δαιμόνων. Και όταν ο στρατός των δαιμόνων απέτυχε να βλάψει τον Σιντάρτα (μετατράπηκαν σε λουλούδια μπροστά του), ο Μάρα έγινε Ντάρμα, που σημαίνει (στο πλαίσιο του Κάμπελ) "καθήκον".
Νεαρέ μου, είπε ο Ντάρμα, τα γεγονότα του κόσμου απαιτούν την προσοχή σου. Και σε αυτό το σημείο, ο Σιντάρτα άγγιξε τη γη και η γη είπε: "Αυτός είναι ο αγαπημένος μου γιος που, μέσα από αμέτρητες ζωές, έχει δώσει τόσο πολύ τον εαυτό του, που δεν υπάρχει σώμα εδώ." Μια ενδιαφέρουσα διήγηση, νομίζω.
Ποια είναι η Μάρα για εσάς;
Όπως και στις περισσότερες βουδιστικές διδασκαλίες, το νόημα της Μάρα δεν είναι να "πιστέψεις" στη Μάρα, αλλά να κατανοήσεις τι αντιπροσωπεύει η Μάρα στη δική σου πρακτική και εμπειρία της ζωής. Ο Τζνάνα Σίπε είπε,
"Ο στρατός της Μάρα είναι εξίσου αληθινός για εμάς σήμερα, όπως ήταν και για τον Βούδα. Η Μάρα αντιπροσωπεύει εκείνα τα πρότυπα συμπεριφοράς που λαχταρούν την ασφάλεια της προσκόλλησης σε κάτι πραγματικό και μόνιμο αντί να αντιμετωπίσουν το ερώτημα που θέτει το να είσαι ένα παροδικό και ενδεχομενικό πλάσμα. "Δεν έχει σημασία τι αρπάζεις", είπε ο Βούδας, "όταν κάποιος αρπάζει, η Μάρα στέκεται δίπλα του." Οι θυελλώδεις πόθοι και οι φόβοιπου μας επιτίθενται, καθώς και οι απόψεις και οι γνώμες που μας περιορίζουν, αποτελούν επαρκή απόδειξη γι' αυτό. Είτε μιλάμε για υποταγή σε ακατανίκητες ορμές και εθισμούς είτε για παράλυση από νευρωτικές εμμονές, και τα δύο είναι ψυχολογικοί τρόποι να εκφράσουμε την τρέχουσα συμβίωσή μας με τον διάβολο." Cite this Article Format Your Citation O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, Aug. 26,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, August 26). The Demon Mara. Ανακτήθηκε από //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (πρόσβαση 25 Μαΐου 2023). αναφορά αντιγράφου