ສາລະບານ
ສັດທີ່ມີມະນຸດສະທຳຈຳນວນຫຼາຍປະກອບອາຊີບພຸດທະສາສະໜາ, ແຕ່ໃນບັນດາມາຣາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເປັນເອກະລັກສະເພາະ. ພຣະ ອົງ ເປັນ ພຣະ ອົງ ຫນຶ່ງ ໃນ ທໍາ ອິດ ທີ່ ບໍ່ ແມ່ນ ມະ ນຸດ ທີ່ ປະ ກົດ ຕົວ ໃນ ພຣະ ຄໍາ ພີ ພຣະ ພຸດ ທະ ເຈົ້າ. ລາວເປັນຜີປີສາດ, ບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແຫ່ງຄວາມຕາຍ, ຜູ້ທີ່ມີບົດບາດໃນຫຼາຍເລື່ອງຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແລະພຣະສົງຂອງລາວ.
Mara ແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີທີ່ສຸດໃນສ່ວນຂອງລາວໃນປະຫວັດສາດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ເລື່ອງນີ້ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນການສູ້ຮົບອັນຍິ່ງໃຫຍ່ກັບ Mara, ເຊິ່ງມີຊື່ຫມາຍຄວາມວ່າ "ການທໍາລາຍ" ແລະຜູ້ທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງ passions ທີ່ຕິດແລະຫຼອກລວງພວກເຮົາ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຄໍາອະທິຖານທີ່ມີປະສິດທິພາບສໍາລັບຄູ່ຮັກໃນຄວາມຮັກການຮັບຮູ້ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ
ມີຫຼາຍສະບັບຂອງເລື່ອງນີ້; ບາງຢ່າງກົງໄປກົງມາ, ບາງຢ່າງລະອຽດ, ບາງ phantasmagorical. ນີ້ແມ່ນສະບັບທໍາມະດາ:
ໃນຂະນະທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າທີ່ໃກ້ຈະເກີດ, Siddhartha Gautama, ນັ່ງຢູ່ໃນສະມາທິ, Mara ໄດ້ນໍາເອົາລູກສາວທີ່ສວຍງາມທີ່ສຸດຂອງລາວມາລໍ້ລວງ Siddhartha. Siddhartha, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຍັງຄົງຢູ່ໃນສະມາທິ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, Mara ໄດ້ສົ່ງກອງທັບອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງ monsters ເພື່ອໂຈມຕີລາວ. ແຕ່ Siddhartha ຍັງນັ່ງຢູ່ແລະບໍ່ໄດ້ສໍາຜັດ.
Mara ອ້າງວ່າບ່ອນນັ່ງຂອງ enlightened ຢ່າງຖືກຕ້ອງເປັນຂອງລາວແລະບໍ່ແມ່ນຂອງ Siddhartha ຕາຍ. ທະຫານທີ່ໂຫດຮ້າຍຂອງມາຣາຮ້ອງຂຶ້ນນຳກັນວ່າ, “ຂ້ອຍເປັນພະຍານຂອງລາວ!” ມາຣາໄດ້ທ້າທາຍ Siddhartha, ແມ່ນໃຜຈະເວົ້າແທນທ່ານ? Mara ຫາຍໄປ. ແລະໃນຂະນະທີ່ດາວຕອນເຊົ້າໄດ້ເພີ່ມຂຶ້ນໃນທ້ອງຟ້າ, SiddharthaGautama ຮູ້ enlighten ແລະກາຍເປັນພຣະພຸດທະເຈົ້າ.
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງມາຣາ
ມາຣາອາດມີຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງແບບຢ່າງໃນນິທານນິກາຍກ່ອນພຸດທະສາສະໜາ. ຕົວຢ່າງ, ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ລາວອີງໃສ່ບາງລັກສະນະທີ່ຖືກລືມໃນປັດຈຸບັນຈາກນິທານພື້ນເມືອງ.
ອາຈານ Zen Lynn Jnana Sipe ຊີ້ໃຫ້ເຫັນໃນ "ການສະທ້ອນກ່ຽວກັບ Mara" ວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງ mythological ຮັບຜິດຊອບສໍາລັບຄວາມຊົ່ວຮ້າຍແລະຄວາມຕາຍແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນປະເພນີ mythological Vedic Brahmanic ແລະຍັງຢູ່ໃນປະເພນີທີ່ບໍ່ແມ່ນ Brahmanic, ເຊັ່ນວ່າ. Jains ໄດ້. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ທຸກໆສາສະຫນາໃນປະເທດອິນເດຍເບິ່ງຄືວ່າມີລັກສະນະຄ້າຍຄື Mara ໃນ myths ຂອງມັນ.
Mara ຍັງປາກົດວ່າໄດ້ອີງໃສ່ຜີມານໄພແຫ້ງແລ້ງຂອງເທບນິຍາຍ Vedic ທີ່ມີຊື່ວ່າ Namuci. Rev. Jnana Sipe ຂຽນ,
"ໃນຂະນະທີ່ Namuci ໃນເບື້ອງຕົ້ນປະກົດຢູ່ໃນພາສາປາລີ Canon ເປັນຕົວຂອງມັນເອງ, ລາວໄດ້ມາປ່ຽນໃນພຣະຄໍາພີຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ໃນຕອນຕົ້ນໃຫ້ເປັນຄືກັບ Mara, ພຣະເຈົ້າແຫ່ງຄວາມຕາຍ. ຕົວເລກຂອງ Namuci, ກັບສະມາຄົມຂອງການເປັນສັດຕູກັນຕາຍ, ເປັນຜົນມາຈາກໄພແຫ້ງແລ້ງ, ໄດ້ຖືກເອົາຂຶ້ນແລະນໍາໃຊ້ເພື່ອສ້າງສັນຍາລັກຂອງ Mara; ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຊົ່ວຮ້າຍຄື - ລາວແມ່ນ Namuci, ຂົ່ມຂູ່. ສະຫວັດດີການຂອງມະນຸດ. Mara ບໍ່ໄດ້ຂົ່ມຂູ່ໂດຍການຂັດຂວາງຝົນຕາມລະດູການ, ແຕ່ໂດຍການຂັດຂວາງຫຼືປິດບັງຄວາມຮູ້ຂອງຄວາມຈິງ."
Mara in the Early Texts
Ananda W.P. Guruge ຂຽນໃນ " ການປະເຊີນຫນ້າຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າກັບ Mara the Tempte r" ວ່າຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເອົາການບັນຍາຍທີ່ສອດຄ່ອງກັນຂອງ Mara ແມ່ນຢູ່ໃກ້ກັບສິ່ງທີ່ເປັນໄປບໍ່ໄດ້.
"ໃນວັດຈະນານຸກົມຂອງ Paali ຊື່ທີ່ຖືກຕ້ອງ ສາດສະດາຈານ G.P. Malalasekera ແນະນໍາ Maara ເປັນ 'ບຸກຄົນຂອງຄວາມຕາຍ, ຄົນຊົ່ວ, ຜູ້ລໍ້ລວງ (ສາສະຫນາພຸດຂອງມານຮ້າຍຫຼືຫຼັກການຂອງການທໍາລາຍ).' ລາວເວົ້າຕໍ່ໄປວ່າ: 'ນິທານກ່ຽວກັບ Maara ແມ່ນ, ໃນຫນັງສືຕ່າງໆ, ມີສ່ວນຮ່ວມຫຼາຍແລະຕໍ່ຕ້ານຄວາມພະຍາຍາມໃດໆທີ່ຈະແກ້ໄຂພວກມັນ. ລັກສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ບາງຄັ້ງລາວເປັນ embodiment ຂອງການເສຍຊີວິດ; ບາງຄັ້ງລາວສະແດງເຖິງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ຊໍານິຊໍານານຫຼືການມີຢູ່ທີ່ມີເງື່ອນໄຂຫຼືການລໍ້ລວງ. ບາງຄັ້ງລາວເປັນລູກຊາຍຂອງພະເຈົ້າ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຕາຕະລາງ Showbread ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງເຂົ້າຈີ່ຂອງຊີວິດແມ່ນ Mara ແມ່ນຊາຕານຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ບໍ?
ເຖິງແມ່ນວ່າມີບາງຂະໜານທີ່ຊັດເຈນລະຫວ່າງ Mara ແລະ Devil ຫຼື Satan ຂອງສາສະຫນາ monotheistic, ຍັງມີຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ສໍາຄັນຫຼາຍ.
ເຖິງແມ່ນວ່າຕົວລະຄອນທັງສອງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຊົ່ວ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈວ່າຊາວພຸດເຂົ້າໃຈ "ຄວາມຊົ່ວ" ແຕກຕ່າງຈາກວິທີການເຂົ້າໃຈໃນສາສະຫນາອື່ນໆ.
ນອກຈາກນັ້ນ, Mara ແມ່ນຕົວເລກທີ່ຂ້ອນຂ້າງໜ້ອຍໃນນິທານນິກາຍພຸດທະສາສະ ໜາ ເມື່ອປຽບທຽບກັບຊາຕານ. ຊາຕານເປັນເຈົ້າຂອງນະລົກ. Mara ແມ່ນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຽງແຕ່ຂອງສະຫວັນ Deva ສູງສຸດຂອງໂລກຄວາມປາຖະຫນາຂອງ Triloka, ເຊິ່ງເປັນການເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມເປັນຈິງທີ່ດັດແປງມາຈາກ Hinduism.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Jnana Sipeຂຽນວ່າ,
“ອັນທຳອິດ, ມະຫາຍານແມ່ນຫຍັງ, ປະຕິບັດຢູ່ໃສ, ໃນຈຸດໜຶ່ງ ພຣະພຸດທະອົງໄດ້ຊີ້ແຈງວ່າ ແຕ່ລະສັຕຕະທັງ 5 ສັງຂານ ຫຼື ສັງຂານທັງ 5 ເຊັ່ນດຽວກັບຈິດໃຈ, ສະພາບຈິດໃຈ ແລະ ສະຕິປັນຍາ ລ້ວນແລ້ວແຕ່ປະກາດ. Mara ເປັນສັນຍາລັກຂອງການມີຢູ່ທັງຫມົດຂອງມະນຸດທີ່ບໍ່ມີແສງສະຫວ່າງ, ເວົ້າອີກຢ່າງຫນຶ່ງ, ອານາຈັກຂອງ Mara ແມ່ນທັງຫມົດຂອງການມີຢູ່ຂອງ samsaric, Mara ອີ່ມຕົວໃນທຸກ nook ແລະ cranny ຂອງຊີວິດ, ພຽງແຕ່ໃນ Nirvana ເປັນອິດທິພົນຂອງຕົນ, ອັນທີສອງ, Mara ປະຕິບັດແນວໃດ? ທີ່ນີ້ ວາງໄວ້ເປັນກຸນແຈຂອງອິດທິພົນຂອງ Mara ຕໍ່ກັບສັດທີ່ບໍ່ຮູ້ແຈ້ງທັງໝົດ, ພຣະຄໍາພີ Pali Canon ໃຫ້ຄໍາຕອບເບື້ອງຕົ້ນ, ບໍ່ແມ່ນທາງເລືອກ, ແຕ່ເປັນຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ທໍາອິດ, Mara ປະພຶດຕົວຄືກັບຜີປີສາດຂອງ [ຫຼັງຈາກນັ້ນ] ຄວາມຄິດທີ່ນິຍົມ, ລາວໃຊ້ການຫຼອກລວງ, ປອມຕົວ, ແລະໄພຂົ່ມຂູ່, ລາວຄອບຄອງຄົນ, ແລະລາວໃຊ້ປະກົດການທີ່ຫນ້າຢ້ານທຸກປະເພດເພື່ອເຮັດໃຫ້ຢ້ານກົວຫຼືເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສັບສົນ. ອາວຸດທີ່ມີປະສິດທິພາບທີ່ສຸດຂອງ Mara ແມ່ນຮັກສາສະພາບອາກາດຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຄວາມຢ້ານກົວຂອງໄພແຫ້ງແລ້ງຫຼືຄວາມອຶດຢາກຫຼືມະເຮັງຫຼືການກໍ່ການຮ້າຍ. ຄວາມຢ້ານກົວໄດ້ຮັດສາຍຮັດທີ່ຜູກມັດອັນໜຶ່ງໄວ້ກັບມັນ, ແລະ ດ້ວຍເຫດນີ້, ຄວາມວຸ້ນວາຍທີ່ມັນສາມາດມີໄດ້ເກີນໜຶ່ງ.”The Power of Myth
ການເລົ່າຄືນຂອງໂຈເຊັບ ແຄມເບວ ກ່ຽວກັບການໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ ແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ຍິນຢູ່ບ່ອນອື່ນ, ແຕ່ຂ້ອຍກໍ່ມັກມັນ. ໃນສະບັບຂອງ Campbell, Mara ປາກົດເປັນສາມລັກສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ທໍາອິດແມ່ນ Kama, ຫຼື Lust, ແລະລາວໄດ້ນໍາເອົາສາມຂອງລາວໄປກັບລາວລູກສາວທີ່ມີຊື່ວ່າຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມສໍາເລັດ, ແລະຄວາມເສຍໃຈ.
ເມື່ອ Kama ແລະລູກສາວຂອງລາວບໍ່ສາມາດລົບກວນ Siddhartha, Kama ໄດ້ກາຍເປັນ Mara, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແຫ່ງຄວາມຕາຍ, ແລະລາວໄດ້ນໍາເອົາກອງທັບຂອງຜີປີສາດ. ແລະໃນເວລາທີ່ກອງທັບຂອງພວກຜີປີສາດລົ້ມເຫຼວທີ່ຈະທໍາຮ້າຍ Siddhartha (ພວກເຂົາກາຍເປັນດອກໄມ້ຢູ່ໃນທີ່ປະທັບຂອງລາວ) Mara ໄດ້ກາຍເປັນ Dharma, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ (ໃນສະພາບການຂອງ Campbell) "ຫນ້າທີ່."
ຊາຍໜຸ່ມ, Dharma ເວົ້າວ່າ, ເຫດການຂອງໂລກຕ້ອງການຄວາມສົນໃຈຂອງເຈົ້າ. ແລະໃນຈຸດນີ້, Siddhartha ໄດ້ສໍາຜັດກັບແຜ່ນດິນໂລກ, ແລະແຜ່ນດິນໂລກກ່າວວ່າ, "ນີ້ແມ່ນລູກຊາຍທີ່ຮັກຂອງຂ້ອຍທີ່ມີ, ຕະຫຼອດຊີວິດທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນ, ດັ່ງນັ້ນພຣະອົງເອງໄດ້ມອບໃຫ້, ບໍ່ມີຮ່າງກາຍຢູ່ທີ່ນີ້." ການເລົ່າຄືນທີ່ຫນ້າສົນໃຈ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ.
Mara ແມ່ນໃຜສຳລັບເຈົ້າ?
ໃນຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາສ່ວນໃຫຍ່, ຈຸດຂອງ Mara ບໍ່ແມ່ນ "ເຊື່ອ" Mara ແຕ່ເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ Mara ເປັນຕົວແທນໃນການປະຕິບັດແລະປະສົບການຊີວິດຂອງເຈົ້າເອງ. Jnana Sipe ກ່າວວ່າ,
"ກອງທັບຂອງ Mara ຄືກັນກັບພວກເຮົາໃນມື້ນີ້ຄືກັບພຣະພຸດທະເຈົ້າ. Mara ຢືນຢູ່ໃນຮູບແບບການປະພຶດທີ່ຍາວເພື່ອຄວາມປອດໄພຂອງການຍຶດຫມັ້ນກັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແທ້ຈິງແລະຖາວອນແທນທີ່ຈະປະເຊີນກັບຄໍາຖາມທີ່ຕັ້ງໂດຍ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າກ່າວວ່າ, 'ເມື່ອມີຜູ້ໃດຈັບມາ, ມາຣາຢືນຢູ່ຂ້າງພຣະອົງ' ຄວາມປາຖະໜາ ແລະຄວາມຢ້ານກົວອັນແຮງກ້າທີ່ໂຈມຕີພວກເຮົາ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບທັດສະນະ ແລະຄວາມຄິດເຫັນທີ່ກັກຂັງພວກເຮົາ, ເປັນຫຼັກຖານພຽງພໍກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້.ແລະສິ່ງເສບຕິດ ຫຼືການເປັນອຳມະພາດຍ້ອນຄວາມຫຼົງໄຫຼທາງລະບົບປະສາດ, ທັງສອງແມ່ນວິທີທາງຈິດຕະສາດທີ່ບົ່ງບອກເຖິງການຢູ່ຮ່ວມກັນໃນປະຈຸບັນຂອງພວກເຮົາກັບມານ. learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, ສິງຫາ 26). The Demon Mara. Retrieved from //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." ຮຽນຮູ້ສາດສະຫນາ. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (ເຂົ້າເຖິງ 25 ພຶດສະພາ 2023).