Satura rādītājs
Budistu literatūrā sastopamas daudzas pārdabiskas būtnes, taču Māra starp tām ir unikāls. Viņš ir viena no pirmajām necilvēcīgajām būtnēm, kas parādās budistu rakstos. Viņš ir dēmons, dažkārt dēvēts par nāves Kungu, kuram ir svarīga loma daudzos stāstos par Budu un viņa mūkiem.
Māra ir vislabāk pazīstams ar savu līdzdalību vēsturiskā Budas apgaismībā. Šis stāsts tika mitoloģizēts kā liela cīņa ar Māru, kura vārds nozīmē "iznīcība" un kurš simbolizē kaislības, kas mūs pieķer un maldina.
Budas apgaismība
Ir vairākas šī stāsta versijas; dažas ir diezgan vienkāršas, dažas sarežģītas, dažas fantasmagoriskas. Šeit ir vienkārša versija:
Kad topošais Buda Siddharta Gautama sēdēja meditācijā, Māra atveda savas skaistākās meitas, lai tās savaldzinātu Siddhartu. Tomēr Siddharta palika meditācijā. Tad Māra sūtīja milzīgu briesmoņu armiju, lai uzbruktu viņam. Tomēr Siddharta sēdēja mierīgi un neskarts.
Māra apgalvoja, ka apgaismības sēdeklis likumīgi pieder viņam, nevis mirstīgajam Siddhartham. Māras briesmīgie kareivji kopīgi kliedza: "Es esmu viņa liecinieks!" Māra izaicināja Siddhartu, kas runās jūsu vārdā?
Tad Siddharta izstiepa savu labo roku, lai pieskartos zemei, un zeme pati runāja: "Es liecinu tev!" Māra pazuda. Un, kad debesīs uzlēca rīta zvaigzne, Siddharta Gautama saprata apgaismību un kļuva par Budu.
Māras izcelsme
Iespējams, ka pirmsbudistu mitoloģijā Māram bija vairāk nekā viens precedents. Piemēram, iespējams, ka viņa pamatā daļēji bija kāds jau aizmirsts tautas folkloras tēls.
Zen skolotājs Lynn Jnana Sipe grāmatā "Pārdomas par Māru" norāda, ka priekšstats par mitoloģisku būtni, kas atbildīga par ļaunumu un nāvi, ir sastopams gan vēdiskajās brahmaņu mitoloģiskajās tradīcijās, gan arī nebrahmaņu tradīcijās, piemēram, džainu tradīcijās. Citiem vārdiem sakot, šķiet, ka ikvienas Indijas reliģijas mītos ir bijis tāds tēls kā Māra.
Šķiet, ka arī Māras pamatā ir bijis vēdiskās mitoloģijas sausuma dēmons Namuci. Pāvests Jnana Sipe raksta,
"Lai gan sākotnēji Namuci Pali kanonā parādās kā viņš pats, agrīnajos budistu tekstos viņš tika pārveidots par tādu pašu kā nāves dievs Māra. budistu dēmonoloģijā Namuci tēls ar tā asociācijām par nāves naidīgumu, ko izraisa sausums, tika pārņemts un izmantots, lai veidotu Māras simbolu; tāds ir Ļaunais - viņš ir Namuci, kas apdraudMāra draud nevis ar sezonālo lietusgāžu aizturēšanu, bet gan ar patiesības zināšanu aizturēšanu vai aptumšošanu."
Māra agrīnajos tekstos
Ananda W.P. Guruge raksta " Budas tikšanās ar Māru Tempi r", ka mēģināt salikt vienotu stāstījumu par Māru ir gandrīz neiespējami.
"Savā Paali īpašvārdu vārdnīcā profesors G. P. Malalasekera iepazīstina ar Maaru kā "nāves personifikāciju, Ļauno, kārdinātāju (budistu velna vai iznīcības principa ekvivalents)." Viņš turpina: "Leģendas par Maaru grāmatās ir ļoti sarežģītas un nepakļaujas jebkādiem mēģinājumiem tās atšķetināt.""
Guruge raksta, ka Māra agrīnajos tekstos spēlē vairākas dažādas lomas un dažkārt šķiet, ka viņš ir vairāki dažādi tēli. Reizēm viņš ir nāves iemiesojums, reizēm pārstāv neprasmīgas emocijas, nosacītu eksistenci vai kārdinājumu. Reizēm viņš ir dieva dēls.
Skatīt arī: 9 Helovīna alternatīvas kristīgām ģimenēmVai Māra ir budistu sātans?
Lai gan pastāv dažas acīmredzamas paralēles starp Māru un monoteistisko reliģiju Velnu jeb Sātanu, pastāv arī daudzas būtiskas atšķirības.
Lai gan abi tēli tiek asociēti ar ļaunumu, ir svarīgi saprast, ka budisti jēdzienu "ļaunums" saprot citādi nekā vairums citu reliģiju.
Arī Māra budistu mitoloģijā ir salīdzinoši mazsvarīgs tēls salīdzinājumā ar Sātanu. Sātans ir elles valdnieks. Māra ir tikai augstāko Devu Devu debesu valdnieks Tēla pasaulē Triloka, kas ir alegorisks realitātes attēlojums, pārņemts no hinduisma.
No otras puses, Jnana Sipe raksta,
"Pirmkārt, kāda ir Māras sfēra? Kur viņš darbojas? Kādā brīdī Buda norādīja, ka katra no piecām skandām jeb pieciem agregātiem, kā arī prāts, mentālie stāvokļi un mentālā apziņa ir pasludināti par Māru. Māra simbolizē visu neattīstītās cilvēces eksistenci. Citiem vārdiem sakot, Māras sfēra ir visa samsariskā eksistence. Māra piesātina katru stūrīti un spraugu.Tikai Nirvānā viņa ietekme nav zināma. Otrkārt, kā darbojas Māra? Šeit ir atslēga uz Māras ietekmi uz visām neapgaismotajām būtnēm. Pali kanons sniedz sākotnējās atbildes nevis kā alternatīvas, bet gan kā dažādus jēdzienus. Pirmkārt, Māra rīkojas kā viens no [tolaik] populārās domas dēmoniem. Viņš izmanto maldus, maskēšanos un draudus, viņš apsēž cilvēkus un izmanto visu veidu.Māras visefektīvākais ierocis ir baiļu atmosfēras uzturēšana, neatkarīgi no tā, vai tās ir bailes no sausuma, bada, vēža vai terorisma. Identifikācija ar kādu vēlmi vai bailēm sašaurina mezglu, kas saista cilvēku ar to, un līdz ar to arī ietekmi, kāda tai var būt pār cilvēku."Mīta spēks
Džozefa Kempbela stāsts par Budas apgaismību atšķiras no citur dzirdētajiem, bet man tas tomēr patīk. Kempbela versijā Māra parādījās kā trīs dažādi tēli. Pirmais bija Kama jeb Kārība, un viņš sev līdzi atveda trīs meitas, ko nosauca par Vēlmi, Piepildījumu un Žēlumu.
Skatīt arī: Kāpēc eņģeļiem ir spārni un ko tie simbolizē?Kad Kama un viņa meitas nespēja novērst Siddhartu, Kama kļuva par Mēru, nāves Kungu, un viņš atveda dēmonu armiju. Un, kad dēmonu armijai neizdevās kaitēt Siddhārtam (viņa klātbūtnē tie pārvērtās par ziediem), Māra kļuva par Dharmu, kas (Kempbela kontekstā) nozīmē "pienākums".
Jaunais vīrs, - sacīja Dharma, - pasaules notikumi prasa jūsu uzmanību. Un šajā brīdī Siddharta pieskārās zemei, un zeme sacīja: "Šis ir mans mīļais dēls, kurš neskaitāmās dzīvēs ir tik ļoti atdevis sevi, ka šeit nav ķermeņa." Interesants stāsts, manuprāt.
Kas jums ir Māra?
Tāpat kā lielākajā daļā budisma mācību, arī Māras jēga nav "ticēt" Mārai, bet gan saprast, ko Māra pārstāv jūsu pašu praksē un dzīves pieredzē. Džnana Sipe teica,
"Māras armija mums šodien ir tikpat reāla, cik tā bija Budai." Māra apzīmē tos uzvedības modeļus, kas ilgojas pēc drošības, ko sniedz pieķeršanās kaut kam reālam un pastāvīgam, tā vietā, lai stātos pretī jautājumam, ko rada esamība kā pārejoša un nosacīta būtne. "Nav nozīmes, ko tu satver," teica Buda, "kad kāds satver, Māra stāv viņam līdzās." Vētrainās ilgas un bailes.kas mūs uzbrūk, kā arī uzskati un viedokļi, kas mūs ierobežo, ir tam pietiekams pierādījums. Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par pakļaušanos nepārvaramām tieksmēm un atkarībām vai par neirotisku apsēstību paralizēšanu, abi ir psiholoģiski veidi, kā formulēt mūsu pašreizējo kopdzīvi ar velnu." Cite this Article Format Your Citation O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, 26. augusts,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26. augusts). The Demon Mara (Demons Māra). 21. Saņemts no //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (skatīts 2023. gada 25. maijā). kopija citāts.