Зміст
Багато надприродних істот населяють буддійську літературу, але серед них Мара унікальний. Це одна з перших нелюдських істот, що з'явилася в буддійських писаннях. Це демон, якого іноді називають Володарем Смерті, який відіграє роль у багатьох історіях про Будду та його ченців.
Мара найбільш відомий своєю участю в історичному просвітленні Будди. Ця історія стала міфологізованою як велика битва з Марою, чиє ім'я означає "руйнування" і яка уособлює пристрасті, що заманюють нас в пастку і вводять в оману.
Просвітлення Будди
Існує кілька версій цієї історії; деякі досить прості, деякі складні, деякі фантасмагоричні. Ось проста версія:
Коли майбутній Будда, Сіддхартха Гаутама, сидів у медитації, Мара привів своїх найкрасивіших дочок, щоб спокусити Сіддхартху. Однак Сіддхартха залишився в медитації. Тоді Мара послав величезні армії чудовиськ, щоб напасти на нього. Але Сіддхартха сидів спокійно і недоторканий.
Мара стверджував, що місце просвітлення по праву належить йому, а не смертному Сіддхартсі. Жахливі воїни Мари разом закричали: "Я його свідок!" Мара кинув виклик Сіддхартсі, хто буде говорити за вас?
Тоді Сіддхартха простягнув праву руку, щоб торкнутися землі, і земля сама промовила: "Я свідок!" Мара зникла. А коли на небі зійшла ранкова зоря, Сіддхартха Гаутама усвідомив просвітлення і став Буддою.
Походження Мара
Можливо, Мара мав не один прецедент у добуддійській міфології. Наприклад, можливо, він був частково заснований на якомусь нині забутому персонажі з популярного фольклору.
Вчителька дзен Лінн Джнана Сайп у книзі "Роздуми про Мару" зазначає, що уявлення про міфологічну істоту, відповідальну за зло і смерть, можна знайти у ведичних брахманістських міфологічних традиціях, а також у небрахманістських традиціях, наприклад, у джайнів. Іншими словами, кожна релігія в Індії, здається, мала у своїх міфах персонажа, схожого на Мару.
Мара також, схоже, заснована на демоні посухи з ведичної міфології на ім'я Намуці, пише преподобна Джнана Сіпе,
"Хоча Намучі спочатку з'являється в палійському каноні як він сам, у ранніх буддійських текстах він трансформувався і став тотожним Марі, богу смерті. У буддійській демонології фігура Намучі, з її асоціаціями ворожості, що несе смерть, як наслідок посухи, була підхоплена і використана для того, щоб створити символ Мари; це те, чим є Злий - він є Намучі, що загрожує.Мара загрожує не тим, що затримує сезонні дощі, а тим, що затримує або приховує знання істини".
Мара в ранніх текстах
Ананда В.П. Гуруге пише в " Зустрічі Будди зі спокусницею Марою r", що скласти цілісну розповідь про Мару майже неможливо.
Дивіться також: 7 найкращих книг для буддистів-початківців"У своєму "Словнику власних імен паалі" професор Г.П. Малаласекера представляє Маара як "уособлення Смерті, Злого, Спокусника (буддійський аналог Диявола або Принципу Руйнування)". Він продовжує: "Легенди про Маара в книгах дуже заплутані і не піддаються ніяким спробам їх розгадати".
Гуруґе пише, що Мара відіграє кілька різних ролей у ранніх текстах і іноді здається кількома різними персонажами. Іноді він є втіленням смерті, іноді - невмілих емоцій, зумовленого існування чи спокуси, іноді - сином бога.
Чи є Мара буддійським сатаною?
Хоча існують деякі очевидні паралелі між Марою та Дияволом або Сатаною в монотеїстичних релігіях, між ними також є багато суттєвих відмінностей.
Хоча обидва персонажі асоціюються зі злом, важливо розуміти, що буддисти розуміють "зло" інакше, ніж у більшості інших релігій.
Крім того, Мара є відносно другорядною фігурою в буддійській міфології порівняно з Сатаною. Сатана є володарем Пекла. Мара є володарем лише найвищих небес Деви світу бажань Трилоки, який є алегоричним зображенням реальності, адаптованим з індуїзму.
Дивіться також: Розуміння целібату, стриманості та цнотливостіЗ іншого боку, пише Джнана Сіпе,
"По-перше, що таке сфера Мара? Де він діє? Свого часу Будда вказав, що кожна з п'яти скандх, або п'яти сукупностей, а також розум, ментальні стани і ментальна свідомість - все це оголошено Марою. Мара символізує все існування непросвітленого людства. Іншими словами, сфера Мара - це все сансаричне існування. Мара пронизує кожний куточок і кожну щілинуТільки в нірвані його вплив невідомий. По-друге, як діє Мара? Тут криється ключ до впливу Мари на всіх непросвітлених істот. Палійський канон дає початкові відповіді, але не як альтернативи, а як різні терміни. По-перше, Мара поводиться як один з демонів [тодішньої] популярної думки. Він використовує обмани, маскування і погрози, він вселяється в людей і використовує всілякі способиНайефективніша зброя Мара - це підтримання атмосфери страху, будь то страх перед посухою, голодом, раком чи тероризмом. Ототожнення з бажанням чи страхом затягує вузол, який прив'язує людину до нього, і, таким чином, посилює вплив, який він може мати над нею".Сила міфу
Переказ Джозефа Кемпбелла історії про просвітлення Будди відрізняється від того, що я чув раніше, але мені все одно подобається. У версії Кемпбелла Мара з'являється в трьох різних образах. Першим був Кама, або Хтивість, і він привів із собою трьох дочок, яких назвали Бажання, Здійснення і Жаль.
Коли Камі та його дочкам не вдалося відволікти Сіддхартху, Кама став Марою, володарем смерті, і привів із собою армію демонів. А коли армія демонів не змогла завдати шкоди Сіддхартсі (вони перетворилися на квіти в його присутності), Мара став Дхармою, що означає (в контексті Кемпбелла) "обов'язок".
Юначе, сказав Дхарма, події у світі вимагають твоєї уваги. І в цей момент Сіддхартха торкнувся землі, і земля сказала: "Це мій улюблений син, який протягом незліченних життів так віддав себе, що тут немає тіла". Цікавий переказ, я думаю.
Хто для вас Мара?
Як і в більшості буддійських вчень, суть Мара полягає не в тому, щоб "вірити в Мару", а в тому, щоб зрозуміти, що Мара уособлює у вашій власній практиці та життєвому досвіді, - сказала Джнана Сіпе,
"Армія Мари так само реальна для нас сьогодні, як і для Будди. Мара уособлює ті моделі поведінки, які прагнуть безпеки, щоб триматися за щось справжнє і постійне, замість того, щоб зіткнутися з питанням, яке ставить перед ними минуще і непередбачуване створіння. "Немає різниці, за що ти хапаєшся", - сказав Будда, - "коли хтось хапається, Мара стоїть поруч з ним". Бурхливі бажання і страхиякі нападають на нас, а також погляди і думки, які нас обмежують, є достатнім доказом цього. Незалежно від того, чи говоримо ми про те, що піддаємося непереборним потягам і залежностям, чи про те, що нас паралізують невротичні нав'язливі ідеї, і те, і інше є психологічними способами вираження нашого теперішнього співжиття з дияволом." Цитувати цю статтю Форматувати посилання на цитату О'Брайен, Барбара, "Демон Мара." Learn Religions, 26 серпня,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. О'Браєн, Барбара (2020, 26 серпня). Демон Мара. Отримано з //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 О'Браєн, Барбара. "Демон Мара." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (дата звернення: 25 травня 2023).