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불교 문헌에는 많은 초자연적 존재가 등장하지만 그중 마라는 독특합니다. 그는 불교 경전에 등장하는 최초의 비인간 존재 중 하나입니다. 그는 붓다와 그의 승려들에 관한 많은 이야기에서 역할을 하는 악마로 때때로 죽음의 군주라고 불립니다.
마라는 역사적인 부처의 깨달음에서 그의 역할로 가장 잘 알려져 있습니다. 이 이야기는 이름이 "파괴"를 의미하고 우리를 속이고 속이는 열정을 나타내는 마라와의 대전투로 신화화되었습니다.
붓다의 깨달음
이 이야기에는 여러 버전이 있습니다. 일부는 상당히 간단하고 일부는 정교하며 일부는 환상적입니다. 일반 버전은 다음과 같습니다.
곧 부처가 될 고타마 싯다르타가 명상에 잠겨 있을 때 마라는 가장 아름다운 딸들을 데리고 싯다르타를 유혹했습니다. 그러나 싯다르타는 명상에 머물렀다. 그런 다음 마라는 그를 공격하기 위해 거대한 괴물 군대를 보냈습니다. 그러나 싯다르타는 움직이지 않고 가만히 앉아 있었다.
마라는 깨달음의 자리가 인간 싯다르타가 아니라 자신에게 정당하게 속한다고 주장했습니다. 마라의 괴물 같은 병사들이 함께 외쳤다. "내가 그의 증인이다!" 마라가 싯다르타에게 도전했습니다. 누가 당신을 대변할까요?
그러자 싯다르타가 오른손을 내밀어 땅을 만지자 땅이 말했습니다. 마라가 사라졌다. 샛별이 하늘에 떠오를 때, 싯다르타는고타마는 깨달음을 얻어 부처가 되었습니다.
마라의 기원
마라는 불교 이전 신화에서 하나 이상의 선례를 가졌을 수 있습니다. 예를 들어, 그가 지금은 잊혀진 대중 설화의 일부 인물을 기반으로 했을 가능성이 있습니다.
선 교사 Lynn Jnana Sipe는 "마라에 대한 성찰"에서 악과 죽음에 책임이 있는 신화적 존재의 개념이 베다 브라만 신화 전통과 비브라만 전통에서도 발견된다고 지적합니다. 자이나교. 즉, 인도의 모든 종교에는 신화에 나오는 마라와 같은 인물이 있었던 것 같습니다.
마라는 또한 베다 신화의 가뭄 악마 나무치(Namuci)를 기반으로 한 것으로 보입니다. Jnana Sipe 목사는
"나무찌는 팔리어 경전에 처음 등장하지만 초기 불교 경전에서는 죽음의 신인 마라와 같은 모습으로 변모하게 된다. 가뭄으로 인한 죽음에 가까운 적대감과 연관이 있는 나무찌의 모습은 마라의 상징을 구축하기 위해 채택되어 사용되었습니다. 인류의 복지. 마라는 계절의 비를 억제함으로써 위협하는 것이 아니라 진리에 대한 지식을 억제하거나 모호하게 함으로써 위협합니다."
초기 문헌의 마라
Ananda W.P. Guruge는 " The Buddha's Encounters with Mara the Tempter"에서 다음과 같이 썼습니다.Mara에 대한 일관된 내러티브를 구성하는 것은 불가능에 가깝습니다.
"Paali Proper Names 사전에서 G.P. Malalasekera 교수는 Maara를 '죽음, 악마, 유혹자(불교의 악마 또는 파괴의 원리)의 의인화'라고 소개합니다. 그는 계속해서 다음과 같이 말합니다. '책에서 마라에 관한 전설은 매우 복잡하며 이를 풀려는 어떤 시도도 거부합니다.' 다른 문자. 때때로 그는 죽음의 화신입니다. 때때로 그는 서투른 감정이나 조건부 존재 또는 유혹을 나타냅니다. 때때로 그는 신의 아들입니다.
마라는 불교의 사탄인가?
마라와 일신교의 마귀 또는 사탄 사이에는 몇 가지 명백한 유사점이 있지만 중요한 차이점도 많이 있습니다.
두 인물 모두 악과 연관되어 있지만, 불교도들이 "악"을 다른 대부분의 종교에서 이해하는 방식과 다르게 이해한다는 점을 이해하는 것이 중요합니다.
또한보십시오: 무신론자를 위한 비종교적 결혼 옵션또한 마라는 불교 신화에서 사탄에 비해 상대적으로 작은 존재이다. 사탄은 지옥의 주인입니다. 마라는 힌두교에서 적응된 현실의 우화적 표현인 트릴로카의 욕망 세계의 가장 높은 데바 천국의 유일한 영주입니다.
한편 즈나나 시페는
"첫째, 마라의 영역은 무엇입니까? 그는 어디에서 활동합니까? 어느 시점에서 부처님은 오온(五蘊) 또는 오온(五蘊)뿐만 아니라 마음, 정신 상태 및 정신 의식이 모두 선언되었다고 지적하셨습니다. 마라는 깨달음을 얻지 못한 인류의 전체 존재를 상징한다. 즉, 마라의 영역은 윤회적 존재 전체이다. 마라는 삶의 구석구석을 포화시킨다. 열반에서만 그의 영향력이 알려지지 않는다. 둘째, 마라는 어떻게 작용하는가? 여기에서 깨달음을 얻지 못한 모든 존재에 대한 마라의 영향력에 대한 열쇠를 제시합니다. 팔리 정경은 대안이 아니라 다양한 용어로 초기 답변을 제공합니다. 첫째, 마라는 [당시] 대중적인 생각의 악마 중 하나처럼 행동합니다. 그는 속임수, 변장, 위협과 위협, 그는 사람들을 소유하고 모든 종류의 끔찍한 현상을 사용하여 겁을 주거나 혼란을 유발합니다. 마라의 가장 효과적인 무기는 두려움이 가뭄이든 기근이든 암이든 테러이든 두려움의 분위기를 유지하는 것입니다. 두려움은 사람을 묶는 매듭을 조이고, 따라서 두려움이 사람을 지배할 수 있습니다."신화의 힘
조셉 캠벨의 부처의 깨달음 이야기는 다른 곳에서 들었던 것과 다르지만 어쨌든 나는 그것을 좋아한다. Campbell의 버전에서 Mara는 세 가지 다른 캐릭터로 등장했습니다. 첫 번째는 카마(Kama) 또는 색욕(Lust)이었고, 그는 자신의 세 가지를 가져왔습니다.Desire, Fulfillment 및 Regret이라는 이름의 딸.
카마와 그의 딸들이 싯다르타의 주의를 돌리지 못하자 카마는 죽음의 군주 마라가 되어 악마 군대를 데려왔습니다. 그리고 악마의 군대가 싯다르타를 해치는 데 실패했을 때(그들은 그의 면전에서 꽃으로 변했습니다) 마라는 (캠벨의 맥락에서) "의무"를 의미하는 다르마가 되었습니다.
또한보십시오: '여호와께서 복을 주시고 지키시기를' 축도 기도젊은이, Dharma가 말했습니다. 세상의 사건들은 당신의 관심을 필요로 합니다. 그리고 이 시점에서 싯다르타는 땅을 만졌고 땅은 말했습니다. 흥미로운 이야기라고 생각합니다.
당신에게 마라는 누구인가?
대부분의 불교 가르침에서와 같이 마라의 요점은 마라를 "믿는 것"이 아니라 자신의 수행과 삶의 경험에서 마라가 나타내는 것을 이해하는 것입니다. Jnana Sipe는 다음과 같이 말했습니다.
"Mara의 군대는 붓다에게 그랬던 것처럼 오늘날 우리에게도 현실적입니다. 부처는 '누군가가 무엇을 잡으면 마라가 그 옆에 서게 된다'고 말했습니다. 우리를 덮치는 격렬한 갈망과 두려움, 그리고 우리를 가두는 견해와 의견은 이에 대한 충분한 증거입니다.중독 또는 신경증적 강박관념에 의해 마비되는 것, 둘 다 현재 악마와의 동거를 표현하는 심리적 방법입니다. learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020년 8월 26일) The Demon Mara. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981에서 가져온 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981(2023년 5월 25일 액세스). 인용문 복사