Tartalomjegyzék
Számos természetfeletti lény népesíti be a buddhista irodalmat, de ezek között Mara egyedülálló. Ő az egyik legkorábban megjelenő nem emberi lény a buddhista szentírásokban. Ő egy démon, akit néha a halál urának is neveznek, és aki szerepet játszik Buddha és szerzetesei számos történetében.
Mara leginkább a történelmi Buddha megvilágosodásában játszott szerepéről ismert. Ez a történet úgy került mitologizálásra, mint egy nagy csata Marával, akinek a neve "pusztítást" jelent, és aki a szenvedélyeket képviseli, amelyek csapdába ejtenek és megtévesztenek minket.
Buddha megvilágosodása
Ennek a történetnek több változata is létezik; némelyik meglehetősen egyszerű, némelyik bonyolult, némelyik fantasztikum. Íme egy egyszerű változat:
Amikor a leendő Buddha, Sziddhárta Gautama meditációban ült, Mara elhozta legszebb lányait, hogy elcsábítsa Sziddhárta-t. Sziddhárta azonban meditációban maradt. Ekkor Mara hatalmas seregnyi szörnyeteget küldött, hogy megtámadja őt. Sziddhárta azonban mozdulatlanul és érintetlenül ült.
Mara azt állította, hogy a megvilágosodás székhelye jogosan őt illeti meg, és nem a halandó Sziddhárfát. Mara szörnyeteg katonái együtt kiáltották: "Én vagyok a tanúja!" Mara kihívta Sziddhárfát, ki fog beszélni önök helyett?
Ekkor Sziddhárta kinyújtotta jobb kezét, hogy megérintse a földet, és maga a föld szólalt meg: "Tanúságot teszek rólad!" Mara eltűnt. És ahogy a hajnalcsillag felkelt az égen, Sziddhárta Gautama felismerte a megvilágosodást, és Buddhává vált.
Mara eredete
Marának több előzménye is lehetett a buddhizmus előtti mitológiában. Lehetséges például, hogy részben a népi folklór egy mára elfeledett karakterén alapult.
Lynn Jnana Sipe zen tanító "Reflections on Mara" című könyvében rámutat, hogy a gonoszságért és a halálért felelős mitológiai lény fogalma megtalálható a védikus brahmanikus mitológiai hagyományokban és a nem brahmanikus hagyományokban is, például a dzsaináknál. Más szóval, úgy tűnik, hogy Indiában minden vallás mítoszaiban szerepelt egy Marához hasonló karakter.
Úgy tűnik, hogy Mara szintén a védikus mitológia egy Namuci nevű szárazságdémonán alapult. A tiszteletes Jnana Sipe írja,
"Míg Namuci kezdetben önmagaként jelenik meg a Pali Kánonban, a korai buddhista szövegekben úgy alakult át, hogy azonos lett Marával, a halál istenével. A buddhista démonológiában Namuci alakját, a szárazság következtében a halált okozó ellenségeskedés asszociációival, felvették és felhasználták, hogy felépítsék Mara szimbólumát; ilyen a Gonosz - ő Namuci, aki fenyegetőzikaz emberiség jólétét. Mara nem azzal fenyeget, hogy visszatartja az évszakos esőket, hanem azzal, hogy visszatartja vagy elhomályosítja az igazság ismeretét."
Mara a korai szövegekben
Ananda W.P. Guruge írja a " A Buddha találkozásai Mara, a Tempte-vel r", hogy Mara összefüggő elbeszélését megpróbálni összerakni szinte lehetetlen.
"A Paali tulajdonnevek szótárában G. P. Malalasekera professzor úgy mutatja be Maarát, mint 'a Halál, a Gonosz, a Kísértő (az Ördög vagy a Pusztítás Elvének buddhista megfelelője) megszemélyesítőjét'." Majd így folytatja: "A Maarával kapcsolatos legendák a könyvekben nagyon bonyolultak, és ellenállnak a kibogozásukra tett kísérleteknek.".
Guruge azt írja, hogy Mara több különböző szerepet játszik a korai szövegekben, és néha úgy tűnik, mintha több különböző karakter lenne. Néha a halál megtestesítője; néha a nem ügyes érzelmeket vagy a feltételes létet vagy a kísértést képviseli. Néha egy isten fia.
Mara a buddhista sátán?
Bár van néhány nyilvánvaló párhuzam Mara és az egyistenhívő vallások ördöge vagy Sátánja között, sok jelentős különbség is van.
Bár mindkét karaktert a gonosszal hozzák összefüggésbe, fontos megérteni, hogy a buddhisták másképp értelmezik a "gonoszt", mint a legtöbb más vallás.
Lásd még: Bibliai versek a szexuális erkölcstelenségrőlEmellett Mara a buddhista mitológiában viszonylag jelentéktelen figura a Sátánhoz képest. A Sátán a Pokol ura. Mara csak a Triloka vágyvilág legmagasabb dévai mennyországának ura, amely a valóságnak a hinduizmusból átvett allegorikus ábrázolása.
Másrészt Jnana Sipe azt írja,
"Először is, mi Mara birodalma? Hol tevékenykedik? Egy ponton Buddha jelezte, hogy az öt szkandha, vagyis az öt aggregátum mindegyike, valamint az elme, a mentális állapotok és a mentális tudatosság mind Marának van nyilvánítva. Mara a megvilágosulatlan emberiség teljes létezését szimbolizálja. Más szóval, Mara birodalma az egész szamszárikus létezés. Mara telíti minden zugát.Csak a Nirvánában ismeretlen a befolyása. Másodszor, hogyan működik Mara? Itt rejlik a kulcs Mara befolyásához minden megvilágosulatlan lény felett. A Pali Kánon első válaszokat ad, de nem alternatívákként, hanem változó kifejezésekként. Először is, Mara úgy viselkedik, mint az [akkoriban] elterjedt gondolkodás egyik démonja. Megtévesztéseket, álruhákat és fenyegetéseket használ, megszállja az embereket, és mindenfajtaszörnyű jelenségek, hogy megrémítsenek vagy zavart keltsenek. Mara leghatékonyabb fegyvere a félelem légkörének fenntartása, legyen az a szárazságtól, éhínségtől, rákos megbetegedéstől vagy terrorizmustól való félelem. A vágyakkal vagy félelmekkel való azonosulás szorosabbra fűzi a csomót, amely az embert hozzá köti, és ezáltal a hatalmat, amelyet az ember felett gyakorolhat."A mítosz ereje
Joseph Campbell újramesélése Buddha megvilágosodásának történetéről eltér attól, amit máshol hallottam, de nekem mégis tetszik. Campbell verziójában Mara három különböző karakterként jelent meg. Az első Káma, vagyis a Vágy volt, és magával hozta három lányát, akiket Vágynak, Beteljesülésnek és Megbánásnak neveztek el.
Amikor Káma és lányai nem tudták elterelni Sziddhárta figyelmét, Káma Marává, a Halál Urává változott, és démonok seregét hozta magával. És amikor a démonok serege nem tudott ártani Sziddhárthának (virágokká változtak a jelenlétében), Marából Dharma lett, ami (Campbell kontextusában) "kötelességet" jelent.
Lásd még: Iszlám rövidítés: PBUHFiatalember, mondta Dharma, a világ eseményei megkövetelik a figyelmedet. És ezen a ponton Sziddhárta megérintette a földet, és a föld azt mondta: "Ez az én szeretett fiam, aki számtalan életen keresztül úgy odaadta magát, hogy itt nincs test." Érdekes újramondás, azt hiszem.
Ki neked Mara?
Mint a legtöbb buddhista tanításban, a Mara lényege nem az, hogy "higgyünk" Marában, hanem hogy megértsük, mit képvisel Mara a saját gyakorlatunkban és élettapasztalatunkban. Jnana Sipe azt mondta,
"Mara serege ma is ugyanolyan valóságos számunkra, mint Buddha számára volt. Mara azokat a viselkedésmintákat jelképezi, amelyek valami valóságos és állandó dologba való kapaszkodás biztonságára vágynak, ahelyett, hogy szembenéznének azzal a kérdéssel, amit a mulandó és esetleges teremtményi lét felvet. "Mindegy, hogy mit ragadsz meg" - mondta Buddha - "ha valaki megragad, Mara áll mellette." A viharos vágyak és félelmek.amelyek megtámadnak minket, valamint a nézetek és vélemények, amelyek korlátoznak minket, elegendő bizonyíték erre. Akár arról beszélünk, hogy ellenállhatatlan késztetéseknek és függőségeknek engedünk, akár arról, hogy neurotikus rögeszmék bénítanak meg minket, mindkettő pszichológiai módja annak, hogy megfogalmazzuk az ördöggel való jelenlegi együttélésünket." Cite this Article Format Your Citation O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, Aug. 26,2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, augusztus 26.). The Demon Mara. Letöltve //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (hozzáférés: 2023. május 25.). másolat idézet.