Taula de continguts
Moltes criatures sobrenaturals poblen la literatura budista, però entre aquestes Mara és única. És un dels primers éssers no humans que apareixen a les escriptures budistes. És un dimoni, de vegades anomenat el Senyor de la Mort, que juga un paper en moltes històries de Buda i els seus monjos.
Mara és conegut sobretot pel seu paper en la il·luminació del Buda històric. Aquesta història va arribar a ser mitificada com una gran batalla amb Mara, el nom de la qual significa "destrucció" i que representa les passions que ens enganyen i ens enganyen.
La Il·luminació de Buda
Hi ha diverses versions d'aquesta història; alguns bastant senzills, altres elaborats, altres fantasmagòrics. Aquí hi ha una versió senzilla:
Mentre el futur Buda, Siddhartha Gautama, s'asseia en meditació, Mara va portar les seves filles més belles per seduir Siddhartha. Siddhartha, però, va romandre en meditació. Llavors Mara va enviar grans exèrcits de monstres per atacar-lo. No obstant això, Siddhartha es va asseure quiet i intacte.
Mara va afirmar que la seu de la il·luminació li pertanyia legítimament a ell i no al mortal Siddharta. Els monstruosos soldats de Mara van cridar junts: "Sóc el seu testimoni!" Mara va desafiar Siddharta, qui parlarà per tu?
Aleshores Siddharta va estendre la mà dreta per tocar la terra, i la terra mateixa va dir: "Jo et doc testimoni!" Mara va desaparèixer. I mentre l'estrella del matí es va alçar al cel, SiddhartaGautama es va adonar de la il·luminació i es va convertir en Buda.
Els orígens de Mara
Mara pot haver tingut més d'un precedent en la mitologia prebudista. Per exemple, és possible que es bastés en part en algun personatge ara oblidat del folklore popular.
La professora zen Lynn Jnana Sipe assenyala a "Reflexions sobre Mara" que la noció d'un ésser mitològic responsable del mal i la mort es troba en les tradicions mitològiques brahmàniques vèdiques i també en tradicions no brahmàniques, com la de els jainistes. En altres paraules, cada religió de l'Índia sembla haver tingut un personatge com Mara en els seus mites.
Mara també sembla que es basava en un dimoni de la sequera de la mitologia vèdica anomenat Namuci. El reverend Jnana Sipe escriu:
"Si bé Namuci apareix inicialment al Canon Pali com ell mateix, va arribar a ser transformat en els primers textos budistes per ser el mateix que Mara, el déu de la mort. En la demonologia budista, el La figura de Namuci, amb les seves associacions d'hostilitat mortífera, com a resultat de la sequera, va ser presa i utilitzada per construir el símbol de Mara; així és el Malvat: és Namuci, amenaçant el benestar de la humanitat. Mara no amenaça amb la retenció de les pluges estacionals, sinó amb la retenció o l'enfosquiment del coneixement de la veritat".
Mara als primers textos
Ananda W.P. Guruge escriu a " The Buddha's Encounters with Mara the Tempte r" queintentar armar una narració coherent de Mara és gairebé impossible.
Vegeu també: Què és el jansenisme? Definició, principis i llegat"Al seu Diccionari de noms propis de Paali, el professor G.P. Malalasekera presenta Maara com "la personificació de la mort, el malvat, el temptador (la contrapart budista del diable o principi de la destrucció)." Continua: "Les llegendes sobre Maara estan, en els llibres, molt implicades i desafien qualsevol intent de desentranyar-les".
Vegeu també: L'apòstol Pau (Saül de Tars): Gegant missionerGuruge escriu que Mara té diversos papers diferents en els primers textos i de vegades sembla ser diversos. diferents personatges. De vegades és l'encarnació de la mort; de vegades representa emocions poc hàbils o existència condicionada o temptació. De vegades és fill d'un déu.
Mara és el Satanàs budista?
Encara que hi ha alguns paral·lelismes evidents entre Mara i el Diable o Satanàs de les religions monoteistes, també hi ha moltes diferències significatives.
Tot i que tots dos personatges estan associats amb el mal, és important entendre que els budistes entenen el "mal" de manera diferent de com s'entén a la majoria de les altres religions.
A més, Mara és una figura relativament menor de la mitologia budista en comparació amb Satanàs. Satanàs és el senyor de l'infern. Mara és el senyor només del cel Deva més alt del món del Desig de la Triloka, que és una representació al·legòrica de la realitat adaptada de l'hinduisme.
D'altra banda, Jnana Sipeescriu:
"Primer, quin és el domini de Mara? On opera? En un moment donat, Buda va indicar que cadascun dels cinc skandhas, o els cinc agregats, així com la ment, els estats mentals i la consciència mental estan tots declarats. ser Mara. Mara simbolitza tota l'existència de la humanitat no il·luminada. En altres paraules, el regne de Mara és tota l'existència samsàrica. Mara satura tots els racons de la vida. Només al Nirvana es desconeix la seva influència. En segon lloc, com opera Mara? Aquí hi ha la clau de la influència de Mara sobre tots els éssers no il·luminats. El Canon Pali dóna respostes inicials, no com a alternatives, sinó com a termes diferents. Primer, Mara es comporta com un dels dimonis del pensament [aleshores] popular. Utilitza enganys, disfresses, etc. i les amenaces, posseeix persones, i utilitza tota mena de fenòmens horribles per aterrar o provocar confusió. L'arma més eficaç de Mara és mantenir un clima de por, ja sigui la por de la sequera o la fam, el càncer o el terrorisme. Identificar-se amb un desig o la por estreny el nus que l'uneix i, per tant, el poder que pot tenir sobre un".El poder del mite
La narració de Joseph Campbell de la història de la il·luminació del Buda és diferent de qualsevol que he sentit en altres llocs, però m'agrada de totes maneres. En la versió de Campbell, Mara va aparèixer com tres personatges diferents. El primer va ser Kama, o luxúria, i va portar amb ell els seus tresfilles, anomenades Desig, Acompliment i Penediment.
Quan Kama i les seves filles no van poder distreure en Siddhartha, Kama es va convertir en Mara, Senyor de la Mort, i va portar un exèrcit de dimonis. I quan l'exèrcit de dimonis no va fer mal a Siddhartha (es van convertir en flors en la seva presència), Mara es va convertir en Dharma, que significa (en el context de Campbell) "deure".
Jove, va dir Dharma, els esdeveniments del món requereixen la teva atenció. I en aquest punt, Siddharta va tocar la terra, i la terra va dir: "Aquest és el meu estimat fill que, a través d'innombrables vides, donat de si mateix, no hi ha cos aquí". Un relat interessant, crec.
Qui és Mara per a tu?
Com en la majoria dels ensenyaments budistes, l'objectiu de Mara no és "creure en" Mara sinó entendre què representa Mara en la vostra pròpia pràctica i experiència de vida. Jnana Sipe va dir:
"L'exèrcit de Mara és tan real per a nosaltres avui com ho era per a Buda. Mara representa aquells patrons de comportament que anhelen la seguretat d'aferrar-se a alguna cosa real i permanent en lloc d'enfrontar-se a la pregunta plantejada per sent una criatura transitòria i contingent. "No fa cap diferència el que agafes", va dir Buda, "quan algú agafa, Mara està al seu costat". Els anhels i les pors tempestuosos que ens assalten, així com els punts de vista i opinions que ens limiten, són una prova suficient d'això. Tant si parlem de sucumbir a impulsos irresistibles.i les addiccions o estar paralitzats per obsessions neuròtiques, ambdues són maneres psicològiques d'articular la nostra convivència actual amb el diable." Citeu aquest article Formateu la vostra cita O'Brien, Barbara. "The Demon Mara". learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (26 d'agost de 2020). The Demon Mara. Recuperat de //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (consultat el 25 de maig de 2023).