INHOUDSOPGAWE
Baie bonatuurlike wesens bevolk Boeddhistiese literatuur, maar onder hierdie is Mara uniek. Hy is een van die vroegste nie-menslike wesens wat in Boeddhistiese geskrifte verskyn het. Hy is 'n demoon, soms genoem die Here van die Dood, wat 'n rol speel in baie verhale van die Boeddha en sy monnike.
Mara is veral bekend vir sy aandeel in die historiese Boeddha se verligting. Hierdie verhaal is as 'n groot stryd met Mara gemitologiseer, wie se naam "vernietiging" beteken en wat die passies verteenwoordig wat ons verstrik en mislei.
Sien ook: A Novena to Saint Expeditus (vir dringende gevalle)Die Boeddha se Verligting
Daar is verskeie weergawes van hierdie verhaal; sommige redelik eenvoudig, sommige uitgebrei, sommige fantasmagories. Hier is 'n eenvoudige weergawe:
Terwyl die toekomstige Boeddha, Siddhartha Gautama, in meditasie gesit het, het Mara sy mooiste dogters gebring om Siddhartha te verlei. Siddhartha het egter in meditasie gebly. Toe stuur Mara groot leërs monsters om hom aan te val. Tog sit Siddhartha stil en onaangeraak.
Mara het beweer dat die setel van verligting tereg aan hom behoort en nie aan die sterflike Siddhartha nie. Mara se monsteragtige soldate het saam uitgeroep: "Ek is sy getuie!" Mara het Siddhartha uitgedaag, wie sal namens jou praat?
Toe steek Siddhartha sy regterhand uit om die aarde aan te raak, en die aarde self het gesê: "Ek getuig vir jou!" Mara het verdwyn. En soos die môrester in die lug opgekom het, SiddharthaGautama het verligting besef en 'n Boeddha geword.
Die oorsprong van Mara
Mara het dalk meer as een presedent in die pre-Boeddhistiese mitologie gehad. Byvoorbeeld, dit is moontlik dat hy gedeeltelik gebaseer was op een of ander nou-vergete karakter uit populêre folklore.
Zen-onderwyser Lynn Jnana Sipe wys in "Reflections on Mara" daarop dat die idee van 'n mitologiese wese wat vir boosheid en dood verantwoordelik is, gevind word in Vediese Brahmaniese mitologiese tradisies en ook in nie-Brahmaniese tradisies, soos dié van die Jains. Met ander woorde, dit lyk asof elke godsdiens in Indië 'n karakter soos Mara in sy mites gehad het.
Mara blyk ook gebaseer te wees op 'n droogtedemoon van Vediese mitologie genaamd Namuci. Ds. Jnana Sipe skryf,
"Terwyl Namuci aanvanklik in die Pali-kanon as homself verskyn, het hy in vroeë Boeddhistiese tekste verander om dieselfde te wees as Mara, die god van die dood. In Boeddhistiese demonologie het die figuur van Namuci, met sy assosiasies van vyandigheid wat doodmaak, as gevolg van droogte, is opgeneem en gebruik om die simbool van Mara op te bou; dit is hoe die Bose is - hy is Namuci, wat die welsyn van die mensdom. Mara dreig nie deur die seisoenale reën te weerhou nie, maar deur die kennis van die waarheid te weerhou of te verbloem."
Sien ook: Top veranderinge tussen die Latynse mis en die Novus OrdoMara in die vroeë tekste
Ananda W.P. Guruge skryf in " The Buddha's Encounters with Mara the Tempte r" datom 'n samehangende vertelling van Mara te probeer saamstel, is byna onmoontlik.
"In sy Dictionary of Paali Proper Names stel professor G.P. Malalasekera Mara bekend as 'die verpersoonliking van die Dood, die Bose, die Versoeker (die Boeddhistiese eweknie van die Duiwel of Beginsel van Vernietiging).' Hy gaan voort: 'Die legendes aangaande Mara is, in die boeke, baie betrokke en trotseer enige pogings om hulle te ontrafel.'"
Guruge skryf dat Mara verskeie verskillende rolle in die vroeë tekste speel en soms blykbaar verskeie is. verskillende karakters. Soms is hy die beliggaming van die dood; soms verteenwoordig hy onvaardige emosies of gekondisioneerde bestaan of versoeking. Soms is hy die seun van 'n god.
Is Mara die Boeddhistiese Satan?
Alhoewel daar 'n paar ooglopende parallelle tussen Mara en die Duiwel of Satan van monoteïstiese godsdienste is, is daar ook baie betekenisvolle verskille.
Alhoewel beide karakters met boosheid geassosieer word, is dit belangrik om te verstaan dat Boeddhiste "boosheid" anders verstaan as hoe dit in die meeste ander godsdienste verstaan word.
Ook is Mara 'n relatief minderjarige figuur in Boeddhistiese mitologie in vergelyking met Satan. Satan is die heer van die hel. Mara is die enigste heer van die hoogste Deva-hemel van die Desire-wêreld van die Triloka, wat 'n allegoriese voorstelling van die werklikheid is wat uit Hindoeïsme aangepas is.
Aan die ander kant, Jnana Sipeskryf,
"Eerstens, wat is Mara se domein? Waar werk hy? Op 'n stadium het die Boeddha aangedui dat elkeen van die vyf skandha's, of die vyf aggregate, sowel as die verstand, geestelike toestande en geestelike bewussyn almal verklaar is om Mara te wees. Mara simboliseer die hele bestaan van onverligte mensdom. Met ander woorde, Mara se ryk is die hele samsariese bestaan. Mara versadig elke hoek en gaatjie van die lewe. Slegs in Nirvana is sy invloed onbekend. Tweedens, hoe funksioneer Mara? Hierin lê die sleutel tot Mara se invloed oor alle onverligte wesens. Die Pali-kanon gee aanvanklike antwoorde, nie as alternatiewe nie, maar as wisselende terme. Eerstens tree Mara op soos een van die demone van [destydse] populêre denke. Hy gebruik misleidings, vermom, en dreigemente, hy besit mense, en hy gebruik allerhande verskriklike verskynsels om skrik te maak of verwarring te veroorsaak.Mara se mees doeltreffende wapen is om 'n klimaat van vrees te handhaaf, of die vrees vir droogte of hongersnood of kanker of terrorisme is. Identifiseer met 'n begeerte of vrees styf die knoop wat 'n mens daaraan bind, en daardeur die swaai wat dit oor 'n mens kan hê."Die krag van mite
Joseph Campbell se hervertelling van die Boeddha se verligtingsverhaal verskil van enige wat ek elders gehoor het, maar ek hou in elk geval daarvan. In Campbell se weergawe het Mara as drie verskillende karakters verskyn. Die eerste was Kama, of Lust, en hy het sy drie saamgebringdogters, genaamd Begeerte, Vervulling en Spyt.
Toe Kama en sy dogters nie daarin geslaag het om Siddhartha af te lei nie, het Kama Mara geword, Heer van die Dood, en hy het 'n leër van demone gebring. En toe die leër van demone nie daarin geslaag het om Siddhartha te benadeel nie (hulle het blomme in sy teenwoordigheid verander), het Mara Dharma geword, wat (in Campbell se konteks) "plig" beteken.
Jong man, het Dharma gesê, die gebeure van die wêreld vereis jou aandag. En op hierdie stadium het Siddhartha die aarde aangeraak, en die aarde het gesê: "Dit is my geliefde seun wat deur ontelbare leeftyd so van homself gegee het, daar is geen liggaam hier nie." 'n Interessante hervertelling, dink ek.
Wie is Mara vir jou?
Soos in die meeste Boeddhistiese leerstellings, is die punt van Mara nie om in Mara te "glo" nie, maar om te verstaan wat Mara verteenwoordig in jou eie praktyk en ervaring van die lewe. Jnana Sipe het gesê,
"Mara se weermag is vandag net so werklik vir ons as wat dit vir die Boeddha was. Mara staan vir daardie gedragspatrone wat smag na die sekuriteit om aan iets werkliks en permanent vas te klou eerder as om die vraag wat gestel word deur die gesig te staar. synde 'n verbygaande en toevallige wese. "Dit maak geen verskil wat jy begryp nie," het Boeddha gesê, "wanneer iemand gryp, staan Mara langs hom." Die onstuimige verlange en vrese wat ons aanval, sowel as die sienings en opinies wat ons beperk, is voldoende bewyse hiervan. Of ons praat van swig voor onweerstaanbare drangeen verslawings of verlam deur neurotiese obsessies, albei is sielkundige maniere om ons huidige saamwoon met die duiwel te verwoord." Haal hierdie artikel aan. Formateer jou aanhaling O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, 26 Aug. 2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26 Augustus). The Demon Mara. Onttrek van //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (25 Mei 2023 geraadpleeg). Kopieer aanhaling