ബുദ്ധനെ വെല്ലുവിളിച്ച രാക്ഷസ മാര

പല അമാനുഷിക ജീവികളും ബുദ്ധ സാഹിത്യത്തിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്, എന്നാൽ ഇവയിൽ മാര അദ്വിതീയമാണ്. ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആദ്യകാല മനുഷ്യരല്ലാത്തവരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. ബുദ്ധന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്യാസിമാരുടെയും പല കഥകളിലും ഒരു പങ്ക് വഹിക്കുന്ന ഒരു രാക്ഷസനാണ്, ചിലപ്പോൾ മരണത്തിന്റെ പ്രഭു എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇതും കാണുക: അയർലൻഡിലെ മതം: ചരിത്രവും സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകളും

ചരിത്രപരമായ ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് മാര അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ കഥ മാരയുമായുള്ള ഒരു മഹായുദ്ധമായി പുരാണം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അതിന്റെ പേര് "നാശം" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ആരാണ് നമ്മെ കെണിയിൽ വീഴ്ത്തുന്നതും വഞ്ചിക്കുന്നതുമായ വികാരങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയം

ഈ കഥയുടെ നിരവധി പതിപ്പുകൾ ഉണ്ട്; ചിലത് വളരെ നേരായവ, ചിലത് വിശദമായി, ചിലത് ഫാന്റസ്മാഗോറിക്. ഒരു പ്ലെയിൻ പതിപ്പ് ഇതാ:

ബുദ്ധൻ, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, മാര തന്റെ ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ പെൺമക്കളെ സിദ്ധാർത്ഥനെ വശീകരിക്കാൻ കൊണ്ടുവന്നു. സിദ്ധാർത്ഥൻ പക്ഷേ ധ്യാനത്തിൽ തന്നെ തുടർന്നു. അപ്പോൾ മാര അവനെ ആക്രമിക്കാൻ രാക്ഷസന്മാരുടെ വലിയ സൈന്യത്തെ അയച്ചു. എന്നിട്ടും സിദ്ധാർത്ഥ തൊടാതെ നിശ്ചലനായി ഇരുന്നു.

ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടം തനിക്ക് അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്നും മർത്യനായ സിദ്ധാർത്ഥനല്ലെന്നും മാര അവകാശപ്പെട്ടു. മാരയുടെ ക്രൂരരായ പടയാളികൾ ഒരുമിച്ച് നിലവിളിച്ചു, "ഞാൻ അവന്റെ സാക്ഷിയാണ്!" മാര സിദ്ധാർത്ഥയെ വെല്ലുവിളിച്ചു, നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ആരാണ് സംസാരിക്കുക?

അപ്പോൾ സിദ്ധാർത്ഥൻ ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കാൻ വലതു കൈ നീട്ടി, ഭൂമി തന്നെ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് സാക്ഷിയാണ്!" മാര അപ്രത്യക്ഷനായി. ആകാശത്ത് പ്രഭാതനക്ഷത്രം ഉദിച്ചപ്പോൾ സിദ്ധാർത്ഥൻഗൗതമൻ ജ്ഞാനോദയം മനസ്സിലാക്കി ബുദ്ധനായി.

ഇതും കാണുക: ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു

മാരയുടെ ഉത്ഭവം

ബുദ്ധമതത്തിനു മുമ്പുള്ള പുരാണങ്ങളിൽ ഒന്നിലധികം മാതൃകകൾ മാരയ്‌ക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ജനപ്രിയ നാടോടിക്കഥകളിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ മറന്നുപോയ ചില കഥാപാത്രങ്ങളെ അദ്ദേഹം ഭാഗികമായി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാകാം.

തിന്മയ്ക്കും മരണത്തിനും ഉത്തരവാദിയായ ഒരു മിത്തോളജിക്കൽ ജീവി എന്ന ആശയം വൈദിക ബ്രാഹ്മണ പുരാണ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ബ്രാഹ്മണേതര പാരമ്പര്യങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് സെൻ അദ്ധ്യാപകനായ ലിൻ ജ്ഞാന സൈപ്പ് "മരയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ" ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ജൈനന്മാർ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും അതിന്റെ പുരാണങ്ങളിൽ മാരയെപ്പോലെ ഒരു കഥാപാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നതായി തോന്നുന്നു.

നമുചി എന്ന വൈദിക പുരാണത്തിലെ വരൾച്ച രാക്ഷസനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും മാരയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. റവ. ജ്ഞാന സിപ്പ് എഴുതുന്നു,

"നമുച്ചി പാലി കാനോനിൽ ആദ്യം തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ആദ്യകാല ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മരണത്തിന്റെ ദേവനായ മാരയെപ്പോലെ തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ബുദ്ധ ഭൂതശാസ്ത്രത്തിൽ വരൾച്ചയുടെ ഫലമായി മരണകാരണമായ ശത്രുതയുടെ കൂട്ടുകെട്ടുകളുള്ള നമുച്ചിയുടെ രൂപം, മാറയുടെ ചിഹ്നം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ വേണ്ടി എടുക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു; ദുഷ്ടൻ ഇങ്ങനെയാണ് - അവൻ നമുചിയാണ്, ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്ഷേമം, മാര ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത് കാലാനുസൃതമായ മഴ തടയുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് തടഞ്ഞുവയ്ക്കുകയോ മറയ്ക്കുകയോ ചെയ്തുകൊണ്ടാണ്.

ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ മാര

ആനന്ദ ഡബ്ല്യു.പി. ഗുരുഗെ " ദി ബുദ്ധൻസ് എൻകൌണ്ടേഴ്സ് വിത്ത് മാര ദി ടെംപ്റ്റെ r" ൽ എഴുതുന്നു.മാരയുടെ യോജിച്ച വിവരണം കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്.

"പാലി ശരിയായ പേരുകളുടെ നിഘണ്ടുവിൽ പ്രൊഫസർ ജി.പി. മലാലശേഖര മാറയെ 'മരണത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം, ദുഷ്ടൻ, പ്രലോഭകൻ (പിശാചിന്റെ ബുദ്ധ പ്രതിരൂപം അല്ലെങ്കിൽ നാശത്തിന്റെ തത്വം)' എന്ന് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. അദ്ദേഹം തുടരുന്നു: 'മാരയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ, പുസ്തകങ്ങളിൽ, വളരെയധികം ഇടപെടുകയും അവയെ അഴിച്ചുവിടാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങൾ. ചിലപ്പോൾ അവൻ മരണത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ്; ചിലപ്പോൾ അവൻ കഴിവില്ലാത്ത വികാരങ്ങളെയോ വ്യവസ്ഥാപിതമായ അസ്തിത്വത്തെയോ പ്രലോഭനത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവൻ ഒരു ദൈവത്തിന്റെ മകനാണ്.

മാര ബുദ്ധ സാത്താനാണോ?

മാരയും പിശാചും അല്ലെങ്കിൽ ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിലെ സാത്താനും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ ചില സമാനതകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, കാര്യമായ പല വ്യത്യാസങ്ങളും ഉണ്ട്.

രണ്ട് കഥാപാത്രങ്ങളും തിന്മയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, ബുദ്ധമതക്കാർ "തിന്മ" മനസ്സിലാക്കുന്നത് മറ്റ് മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്.

കൂടാതെ, സാത്താനെ അപേക്ഷിച്ച് ബുദ്ധ പുരാണങ്ങളിൽ താരതമ്യേന ചെറിയ വ്യക്തിയാണ് മാര. സാത്താൻ നരകത്തിന്റെ നാഥനാണ്. ത്രിലോകത്തിന്റെ ആഗ്രഹലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദേവസ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ അധിപൻ മാരയാണ്, ഇത് ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാങ്കൽപ്പിക പ്രതിനിധാനമാണ്.

മറുവശത്ത്, ജ്ഞാന സൈപ്പ്എഴുതുന്നു,

"ആദ്യം, മാരയുടെ ഡൊമെയ്ൻ എന്താണ്? അവൻ എവിടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്? ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധൻ സൂചിപ്പിച്ചത് അഞ്ച് സ്കന്ദങ്ങളിൽ ഓരോന്നും, അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ച് സങ്കലനങ്ങൾ, അതുപോലെ മനസ്സ്, മാനസികാവസ്ഥകൾ, മാനസിക ബോധം എന്നിവയെല്ലാം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. മാര ആകുക, മാര എന്നത് പ്രബുദ്ധരായ മനുഷ്യരാശിയുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മാരയുടെ സാമ്രാജ്യം മുഴുവൻ സംസാരിക അസ്തിത്വമാണ്, മാര ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മുക്കിലും മൂലയിലും പൂരിതമാക്കുന്നു, നിർവാണത്തിൽ മാത്രം അവന്റെ സ്വാധീനം അജ്ഞാതമാണ്, രണ്ടാമതായി, മാര എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു? എല്ലാ അജ്ഞാനികളുടെയും മേൽ മാരയുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ താക്കോൽ ഇവിടെയുണ്ട്. പാലി കാനോൻ പ്രാരംഭ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നു, ബദലുകളല്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത പദങ്ങളായാണ്, ആദ്യം, [അന്നത്തെ] ജനപ്രിയ ചിന്തയുടെ ഭൂതങ്ങളിൽ ഒരാളെപ്പോലെയാണ് മാര പെരുമാറുന്നത്, അവൻ വഞ്ചനകളും വേഷവിധാനങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഭീഷണികൾ, അവൻ ആളുകളെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു, ഭയപ്പെടുത്തുന്നതിനോ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതിനോ അവൻ എല്ലാത്തരം ഭയാനകമായ പ്രതിഭാസങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. വരൾച്ചയോ പട്ടിണിയോ ക്യാൻസറോ തീവ്രവാദമോ ആകട്ടെ, ഭയത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം നിലനിർത്തുക എന്നതാണ് മാറയുടെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ ആയുധം. ആഗ്രഹം തിരിച്ചറിയുക അല്ലെങ്കിൽ ഭയം ഒരുവനെ അതിനോട് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കെട്ട് മുറുക്കുന്നു, അതുവഴി അതിന് ഒന്നിന്മേൽ ഉണ്ടായിരിക്കാൻ കഴിയും."

മിഥ്യയുടെ ശക്തി

ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ജോസഫ് കാംബെലിന്റെ പുനരാഖ്യാനം ഞാൻ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കേട്ടതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നിരുന്നാലും എനിക്കത് ഇഷ്ടമാണ്. കാംബെല്ലിന്റെ പതിപ്പിൽ, മാര മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആദ്യത്തേത് കാമ, അല്ലെങ്കിൽ കാമം, അവൻ തന്റെ മൂന്ന് കൂടെ കൊണ്ടുവന്നുആഗ്രഹം, പൂർത്തീകരണം, പശ്ചാത്താപം എന്നിങ്ങനെ പേരുള്ള പെൺമക്കൾ.

കാമവും അവന്റെ പുത്രിമാരും സിദ്ധാർത്ഥന്റെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാൻ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, കാമ മാരൻ, മരണത്തിന്റെ അധിപൻ ആയിത്തീർന്നു, അവൻ അസുരന്മാരുടെ ഒരു സൈന്യത്തെ കൊണ്ടുവന്നു. അസുരന്മാരുടെ സൈന്യം സിദ്ധാർത്ഥനെ ഉപദ്രവിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ (അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അവർ പുഷ്പങ്ങളായി മാറി) മാര ധർമ്മമായി മാറി, (കാംബെലിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ) "കടമ" എന്നർത്ഥം.

യുവാവേ, ധർമ്മ പറഞ്ഞു, ലോകത്തിലെ സംഭവങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമാണ്. ഈ സമയത്ത്, സിദ്ധാർത്ഥൻ ഭൂമിയെ സ്പർശിച്ചു, ഭൂമി പറഞ്ഞു, "ഇവൻ എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പുത്രനാണ്, എണ്ണമറ്റ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ, സ്വയം നൽകപ്പെട്ടതിനാൽ, ഇവിടെ ശരീരമില്ല." രസകരമായ ഒരു പുനരാഖ്യാനം, ഞാൻ കരുതുന്നു.

ആരാണ് നിങ്ങൾക്ക് മാര?

മിക്ക ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളിലേയും പോലെ, മാരയെ "വിശ്വസിക്കുക" എന്നതല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പരിശീലനത്തിലും ജീവിതാനുഭവത്തിലും മാര എന്താണ് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ജ്ഞാന സൈപ്പ് പറഞ്ഞു,

"ബുദ്ധനെപ്പോലെ തന്നെ ഇന്നും നമുക്ക് മാരയുടെ സൈന്യം യഥാർത്ഥമാണ്. ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനുപകരം യഥാർത്ഥവും ശാശ്വതവുമായ ഒന്നിൽ മുറുകെ പിടിക്കാനുള്ള സുരക്ഷിതത്വത്തിനായി കാംക്ഷിക്കുന്ന പെരുമാറ്റ രീതികളെയാണ് മാര പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ക്ഷണികവും ആകസ്മികവുമായ ഒരു ജീവിയാണ്, 'നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ വ്യത്യാസമില്ല', ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, 'ആരെങ്കിലും ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, മാര അവന്റെ അരികിൽ നിൽക്കുന്നു.' നമ്മെ ആക്രമിക്കുന്ന പ്രക്ഷുബ്ധമായ വാഞ്ഛകളും ഭയങ്ങളും അതുപോലെ തന്നെ നമ്മെ ഒതുക്കി നിർത്തുന്ന കാഴ്ചകളും അഭിപ്രായങ്ങളും ഇതിന് മതിയായ തെളിവാണ്. അപ്രതിരോധ്യമായ പ്രേരണകൾക്ക് വഴങ്ങുന്നതിനെ കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിച്ചാലുംആസക്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ ന്യൂറോട്ടിക് ആസക്തികളാൽ തളർവാതം, ഇവ രണ്ടും പിശാചുമായുള്ള നമ്മുടെ നിലവിലെ സഹവാസം വ്യക്തമാക്കുന്നതിനുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ വഴികളാണ്." ഈ ലേഖനം ഉദ്ധരിക്കുക നിങ്ങളുടെ ഉദ്ധരണി ഒബ്രിയൻ, ബാർബറ ഫോർമാറ്റ് ചെയ്യുക. "ദ ഡെമോൺ മാര." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക, ഓഗസ്റ്റ് 26, 2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, ഓഗസ്റ്റ് 26). ഡെമോൺ മാര. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, ബാർബറ. "ദ ഡെമോൺ മാര." മതങ്ങളെ പഠിക്കുക. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (2023 മെയ് 25-ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്) ഉദ്ധരണി പകർത്തുക