Edukien taula
Naturaz gaindiko izaki askok literatura budista populatzen dute, baina horien artean Mara bakarra da. Eskritura budistetan agertu den lehen izaki ez-gizakietako bat da. Deabru bat da, batzuetan Heriotzaren Jauna deitzen zaiona, Budaren eta bere fraideen istorio askotan parte hartzen duena.
Mara Buda historikoaren ilustrazioan izan zuen parteagatik da ezaguna. Istorio hau Mararekin borroka handi gisa mitologizatu zen, bere izenak "suntsipena" esan nahi duena eta harrapatzen eta engainatzen gaituzten pasioak adierazten dituena.
Budaren Ilustrazioa
Istorio honen hainbat bertsio daude; batzuk nahiko zuzenak, beste batzuk landuak, beste batzuk fantasmagorikoak. Hona hemen bertsio arrunta:
Izango zen Buda, Siddhartha Gautama, meditazioan eserita zegoen bitartean, Marak bere alaba ederrenak ekarri zituen Siddhartha limurtzera. Siddhartha, ordea, meditazioan geratu zen. Orduan Marak munstroen armada zabalak bidali zituen erasotzera. Hala ere, Siddhartha geldi eta ukitu gabe eserita zegoen.
Marak esan zuen ilustrazioaren egoitza zuzenki berari zegokiola eta ez Siddhartha hilkorrari. Mararen soldadu ikaragarriek elkarrekin oihukatu zuten: «Ni naiz haren lekukoa!». Marak erronka bota zion Siddhartari: Nork hitz egingo du zure ordez?
Orduan Siddhartak eskuineko eskua luzatu zuen lurra ukitzeko, eta lurrak berak esan zuen: "Lekuko ematen dizut!" Mara desagertu egin zen. Eta goizeko izarra zeruan igo zenean, SiddharthaGautama argitasunaz jabetu zen eta Buda bihurtu zen.
Mara-ren jatorria
Baliteke Marak aurrekari bat baino gehiago izan izana budista aurreko mitologian. Esaterako, baliteke herri folkloretik ahaztuta dagoen pertsonaia batean oinarritzea neurri batean.
Lynn Jnana Sipe zen irakasleak "Reflections on Mara"-n adierazten du gaitzaren eta heriotzaren erantzule den izaki mitologiko baten nozioa tradizio mitologiko brahmaniko Vedicetan eta tradizio ez-brahmanikoetan ere aurkitzen dela, hala nola: jainarrak. Beste era batera esanda, badirudi Indiako erlijio bakoitzak Mara bezalako pertsonaia bat izan zuela bere mitoetan.
Mara ere Namuci izeneko mitologia Vedikoko lehorte-deabru batean oinarritu zela dirudi. Jnana Sipe apezak honela dio:
Ikusi ere: Lotusaren esanahi sinboliko asko budismoan"Namuci Pali Canon-en hasieran bere burua bezala agertzen den arren, hasierako testu budistetan Mara, heriotzaren jainkoaren berdina izatera iritsi zen. Demonologia budistan Namuciren figura, lehortearen ondorioz heriotzaren aurkako etsaitasun elkarteekin, Mararen sinboloa eraikitzeko hartu eta erabili zen; hau da Gaiztoa bezalakoa da: Namuci da, mehatxatzen duena. gizadiaren ongizatea. Marak ez du mehatxatzen sasoiko euriei eutsiz, baizik eta egiaren ezagutzari eutsiz edo ilunduz".
Mara Lehen Testuetan
Ananda W.P. Guruge-k " Budaren topaketak Mara tentatuarekin r"-en idazten duMararen kontakizun koherente bat osatzen saiatzea ezinezkoa da.
"Paali izen propioen hiztegian, G.P. Malalasekera irakasleak Maara aurkezten du "Heriotzaren, Gaiztoaren, Tentalariaren pertsonifikazioa (Deabruaren edo Suntsipenaren Printzipioaren pare budista)" gisa. Honela jarraitzen du: "Maarari buruzko kondairak, liburuetan, oso inplikatuak dira eta horiek argitzeko saiakera oro desafiatzen dute".
Guruge-k idazten du Marak hainbat rol betetzen dituela hasierako testuetan eta batzuetan badirudi hainbat izan daitezkeela. pertsonaia desberdinak. Batzuetan heriotzaren gorpuztea da; batzuetan trebetasunik gabeko emozioak edo baldintzatutako existentzia edo tentazioa adierazten ditu. Batzuetan jainko baten semea da.
Mara Satan Budista al da?
Mara eta erlijio monoteistetako Deabruaren edo Satanaren artean paralelismo nabari batzuk badaude ere, desberdintasun esanguratsu asko daude.
Bi pertsonaiak gaiztoarekin lotuta dauden arren, garrantzitsua da ulertzea budistek "gaiztoa" beste erlijio gehienetan ulertzen duten modu ezberdinean ulertzen dutela.
Gainera, Mara mitologia budistako figura txiki samarra da Satanekin alderatuta. Satan Infernuko jauna da. Mara Trilokaren Desire munduko Deva zeru goreneko jauna da, hau da, hinduismotik egokitutako errealitatearen irudikapen alegorikoa.
Bestalde, Jnana Sipeidazten du:
"Lehenik eta behin, zein da Mararen domeinua? Non funtzionatzen du? Une batean Budak adierazi zuen bost skandha edo bost agregatuetako bakoitza, baita gogamena, egoera mentalak eta kontzientzia mentala ere deklaratzen direla. Mara izatea.Marak argitu gabeko gizateriaren existentzia osoa sinbolizatzen du.Hau da, Mararen erreinua samsarioaren existentzia osoa da.Marak bizitzaren txoko guztiak asetzen ditu.Nirvanan bakarrik da bere eragina ezezaguna.Bigarrenik, nola funtzionatzen du Mara? Hona hemen Marak argitu gabeko izaki guztiengan duen eraginaren gakoa.Pali Kanonak hasierako erantzunak ematen ditu, ez alternatiba gisa, baizik eta termino ezberdin gisa.Lehenengo, Mara [orduan] herri pentsamenduaren deabruetako bat bezala jokatzen du.Engainuak, mozorroak, erabiltzen ditu. eta mehatxuak, pertsonak ditu, eta mota guztietako fenomeno izugarriak erabiltzen ditu izutzeko edo nahasmena sortzeko.Mararen arma eraginkorrena beldur-klimari eustea da, lehortearen edo gosetearen edo minbiziaren edo terrorismoaren beldurra izan.Desio batekin identifikatzea edo beldurrak estutzen du hari lotzen dion korapiloa, eta, hortaz, baten gainean izan dezakeen kulunka”.The Power of Myth
Joseph Campbell-ek Budaren Ilustrazio-istorioaren berrikuspena beste nonbait entzun dudanaren desberdina da, baina hala ere gustatzen zait. Campbell-en bertsioan, Mara hiru pertsonaia ezberdin gisa agertu zen. Lehena Kama edo Lizunkeria izan zen, eta bere hirurak ekarri zituenalabak, Desio, Bete eta Damua izenekoak.
Ikusi ere: Nor da Jesukristo? Erdiko figura kristautasuneanKamak eta bere alabak Siddhartha distraitzen ez zutenean, Kama Mara bihurtu zen, Heriotzaren Jauna, eta deabru armada bat ekarri zuen. Eta deabruen armadak Siddharthari kalterik egin ez zionean (bere aurrean lore bihurtu ziren) Mara Dharma bihurtu zen, esan nahi duena (Campbell-en testuinguruan) "betebeharra".
Gazte, esan zuen Dharmak, munduko gertakariek zure arreta eskatzen dute. Eta une honetan, Siddhartak lurra ukitu zuen, eta lurrak esan zuen: "Hau da nire seme maitea, ezin konta ahala bizitzan zehar, bere buruari horrela emanda, hemen ez dago gorputzik". Berrikuspen interesgarria, nire ustez.
Nor da Mara zuretzat?
Irakaspen budista gehienetan bezala, Mararen helburua ez da Maran "sinestzea" baizik eta Mara zure bizitzako praktikan eta esperientzian adierazten duena ulertzea. Jnana Sipe-k esan zuen:
"Mararen armada gaur egun Budarentzat bezain erreala da guretzat. Mara-k planteatutako galderari aurre egin beharrean zerbait erreal eta iraunkorrari atxikitzeko segurtasuna eskatzen duten portaera-eredu horien ordez da. Izaki iragankor eta kontingentea izanik. «Ez du alderik hartzen zuk hartzen duzuna», esan zuen Budak, «norbaitek harrapatzen duenean, Mara bere ondoan dago». Erasotzen gaituzten irrika eta beldur ekaitsuak, baita mugatzen gaituzten iritziak eta iritziak ere, horren froga nahikoa dira. Ea ezinezko bulkaden aurrean men egiteaz hitz egiten dugun.eta mendekotasunak edo obsesio neurotikoek paralizatuta egotea, biak dira deabruarekin egungo bizikidetza artikulatzeko modu psikologikoak". learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, abuztuak 26). The Demon Mara. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien-tik aterata. Barbara. "The Demon Mara." Ikasi erlijioak. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (2023ko maiatzaren 25ean kontsultatua). kopiatu aipamena