دیو مارا، که بودا را به چالش کشید

بسیاری از موجودات فراطبیعی دارای ادبیات بودایی هستند، اما در میان این موجودات مارا منحصر به فرد است. او یکی از اولین موجودات غیر انسانی است که در متون مقدس بودایی ظاهر شده است. او شیطانی است که گاهی به آن ارباب مرگ می گویند و در بسیاری از داستان های بودا و راهبانش نقش بازی می کند.

مارا بیشتر به خاطر نقشش در روشنگری تاریخی بودا شناخته می شود. این داستان به عنوان یک نبرد بزرگ با مارا که نامش به معنای "ویرانی" است و نشان دهنده احساساتی است که ما را به دام می اندازند و ما را فریب می دهند، اسطوره سازی شد.

روشنگری بودا

چندین نسخه از این داستان وجود دارد. برخی نسبتاً ساده، برخی مفصل، برخی خیال انگیز. در اینجا یک نسخه ساده وجود دارد:

هنگامی که بودای آینده، سیذارتا گوتاما، در مراقبه نشسته بود، مارا زیباترین دختران خود را برای اغوای سیذارتا آورد. با این حال، سیدارتا در مراقبه باقی ماند. سپس مارا ارتش عظیمی از هیولاها را برای حمله به او فرستاد. با این حال سیذارتا بی حرکت و دست نخورده نشسته بود.

مارا ادعا کرد که کرسی روشنگری حقاً متعلق به او است و نه سیذارتای فانی. سربازان هیولا مارا با هم فریاد زدند: "من شاهد او هستم!" مارا سیذارتا را به چالش کشید، چه کسی به جای تو صحبت خواهد کرد؟

سپس سیدارتا دست راست خود را دراز کرد تا زمین را لمس کند و خود زمین گفت: "من تو را شهادت می دهم!" مارا ناپدید شد. و همانطور که ستاره صبح در آسمان طلوع کرد، سیذارتاگوتاما به روشنگری پی برد و بودا شد.

ریشه های مارا

مارا ممکن است بیش از یک سابقه در اساطیر پیش از بودایی داشته باشد. برای مثال، این امکان وجود دارد که او تا حدی بر اساس شخصیتی است که اکنون فراموش شده از فرهنگ عامه پسند.

معلم ذن، لین جنانا سیپ، در «تأملاتی درباره مارا» اشاره می‌کند که تصور موجودی اسطوره‌ای مسئول شر و مرگ در سنت‌های اساطیری برهمنی ودایی و همچنین در سنت‌های غیربرهمنی، مانند آنچه جین ها به عبارت دیگر، به نظر می رسد هر دینی در هند شخصیتی مانند مارا در اسطوره های خود داشته است.

به نظر می‌رسد که مارا بر اساس دیو خشکسالی اساطیر ودایی به نام ناموسی ساخته شده است. کشیش جانانا سیپ می نویسد،

"در حالی که ناموسی در ابتدا در قانون پالی به عنوان خود ظاهر می شود، در متون اولیه بودایی تبدیل به مارا، خدای مرگ شد. در شیطان شناسی بودایی، شکل ناموچی، همراه با تداعی‌های خصومت مرگبار، در نتیجه خشکسالی، برای ساختن نماد مارا گرفته شد و مورد استفاده قرار گرفت؛ شیطان اینگونه است - او ناموچی است که مردم را تهدید می‌کند. سعادت بشریت مارا نه با جلوگیری از باران های فصلی، بلکه با کتمان یا پنهان کردن دانش حقیقت تهدید می کند."

Mara in the Early Texts

Ananda W.P. گوروژ در " برخوردهای بودا با مارا وسوسه r" می نویسد کهتلاش برای کنار هم قرار دادن یک روایت منسجم از مارا تقریباً غیرممکن است.

"پرفسور G.P. Malalasekera در فرهنگ لغت نام‌های خاص پاالی، مارا را به عنوان "شخصیت مرگ، شیطان، وسوسه‌گر (همتای بودایی شیطان یا اصل تخریب) معرفی می‌کند. او ادامه می‌دهد: «افسانه‌های مربوط به ماآرا، در کتاب‌ها، بسیار درگیر هستند و هر گونه تلاشی برای بازگشایی آن‌ها را به چالش می‌کشند.»

Guruge می‌نویسد که مارا چندین نقش مختلف را در متون اولیه بازی می‌کند و گاهی اوقات به نظر می‌رسد که چندین نقش داشته باشد. شخصیت های مختلف گاهی او مظهر مرگ است; گاهی اوقات او نشان دهنده احساسات غیر ماهرانه یا وجود شرطی یا وسوسه است. گاهی او پسر خداست.

همچنین ببینید: همه فرشتگان مرد هستند یا زن؟

آیا مارا شیطان بودایی است؟

اگرچه شباهت‌های آشکاری بین مره و شیطان یا شیطان ادیان توحیدی وجود دارد، اما تفاوت‌های مهم زیادی نیز وجود دارد.

اگرچه هر دو شخصیت با شر مرتبط هستند، مهم است که درک کنیم که بودایی‌ها «شر» را متفاوت از درک آن در اکثر ادیان دیگر می‌دانند.

همچنین، مارا در اساطیر بودایی در مقایسه با شیطان یک شخصیت نسبتاً کوچک است. شیطان پروردگار جهنم است. مارا تنها ارباب بالاترین بهشت ​​دیوا در دنیای هوس تریلوکا است که بازنمایی تمثیلی از واقعیت اقتباس شده از هندوئیسم است.

از طرفی جاننا سیپهمی نویسد،

"اول، حوزه مارا چیست؟ او کجا عمل می کند؟ در یک نقطه بودا نشان داد که هر یک از پنج اسکاندها، یا پنج مجموعه، و همچنین ذهن، حالات ذهنی و آگاهی ذهنی همه اعلام شده اند. مارا بودن.مارا نماد تمام وجود انسانیت ناروشن است.به عبارت دیگر قلمرو مارا کل وجود سامساری است.مارا هر گوشه و کنار زندگی را اشباع می کند.فقط در نیروانا تأثیر او ناشناخته است.دوم اینکه مارا چگونه عمل می کند؟ در اینجا کلید نفوذ مارا بر همه موجودات ناروشن نهفته است. قانون پالی پاسخ های اولیه را نه به عنوان جایگزین، بلکه به عنوان عبارات متفاوت می دهد. اول، مارا مانند یکی از شیاطین افکار عمومی [آن زمان] رفتار می کند. او از فریب ها، لباس های مبدل استفاده می کند. و تهدید، مردم را در اختیار دارد و از انواع پدیده های وحشتناک برای ایجاد وحشت یا سردرگمی استفاده می کند. موثرترین سلاح مارا حفظ فضای ترس است، خواه ترس از خشکسالی باشد یا قحطی، سرطان یا تروریسم. ترس گره‌ای را که آدم را به آن می‌بندد محکم می‌کند، و در نتیجه، تأثیری که می‌تواند بر یکی داشته باشد.»

قدرت اسطوره

بازگویی داستان روشنگری بودا توسط جوزف کمپبل با آنچه در جاهای دیگر شنیده ام متفاوت است، اما به هر حال آن را دوست دارم. در نسخه کمپبل، مارا در قالب سه شخصیت متفاوت ظاهر شد. اولی کاما یا هوس بود و سه نفرش را با خود آورددختران به نام آرزو، تحقق و پشیمانی.

وقتی کاما و دخترانش نتوانستند حواس سیذارتا را پرت کنند، کاما به مارا، ارباب مرگ تبدیل شد و او ارتشی از شیاطین را آورد. و هنگامی که ارتش شیاطین نتوانستند به سیذارتا آسیب برسانند (آنها در حضور او به گل تبدیل شدند) مارا تبدیل به دارما شد، به معنای (در زمینه کمپبل) "وظیفه". دارما گفت مرد جوان، وقایع جهان توجه شما را می طلبد. و در این هنگام، سیذارتا زمین را لمس کرد و زمین گفت: "این پسر محبوب من است که در طول عمرهای بی شماری از خود گذشت، هیچ جسمی در اینجا وجود ندارد." بازخوانی جالبی به نظرم

همچنین ببینید: چرا مردان یهودی کیپا یا یرمولکه می پوشند؟

مارا برای شما کیست؟

مانند اکثر آموزه های بودایی، هدف مارا این نیست که به مارا "باور" داشته باشید، بلکه درک آنچه مارا در تمرین و تجربه زندگی شما نشان می دهد، است. جانانا سیپ گفت،

"ارتش مارا برای ما امروز به همان اندازه واقعی است که برای بودا بود. مارا نشان دهنده آن الگوهای رفتاری است که به جای رویارویی با سوال مطرح شده از سوی ما، آرزوی امنیت چسبیدن به چیزی واقعی و دائمی را دارند. بودا گفت: «هیچ فرقی نمی‌کند چه چیزی را درک می‌کنی»، «وقتی کسی می‌گیرد، مارا در کنارش می‌ایستد». آرزوها و ترس‌های طوفانی که به ما حمله می‌کنند، و همچنین دیدگاه‌ها و نظراتی که ما را محدود می‌کنند، شواهد کافی برای این موضوع هستند.و اعتیاد یا فلج شدن توسط وسواس های عصبی، هر دو راه های روانشناختی برای بیان زندگی مشترک کنونی ما با شیطان هستند." فرمت مقاله شما O'Brien، Barbara. "The Demon Mara." Learn Religions, 26 اوت 2020، Learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020، 26 اوت). The Demon Mara. برگرفته از //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, باربارا. "The Demon Mara." Learn Religions. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (دسترسی در 25 مه 2023). نقل قول کپی