Púkinn Mara, sem skoraði á Búdda

Margar yfirnáttúrulegar verur búa til búddiskar bókmenntir, en meðal þeirra er Mara einstök. Hann er einn af elstu ómanneskjum sem birtist í búddískum ritningum. Hann er púki, stundum kallaður Drottinn dauðans, sem leikur hlutverk í mörgum sögum af Búdda og munkum hans.

Mara er þekktastur fyrir þátt sinn í uppljómun hins sögulega Búdda. Þessi saga varð goðsagnakennd sem mikil barátta við Mara, en nafn hennar þýðir "eyðing" og sem táknar ástríðurnar sem fanga okkur og blekkja okkur.

Uppljómun Búdda

Það eru nokkrar útgáfur af þessari sögu; sumt frekar einfalt, annað vandað, annað stórkostlegt. Hér er látlaus útgáfa:

Þegar hinn verðandi Búdda, Siddhartha Gautama, sat í hugleiðslu, kom Mara með fallegustu dætur sínar til að tæla Siddhartha. Siddhartha var þó áfram í hugleiðslu. Þá sendi Mara stóran her af skrímslum til að ráðast á hann. Samt sat Siddhartha kyrr og ósnortin.

Mara hélt því fram að aðsetur uppljómunar hafi réttilega tilheyrt honum en ekki hins dauðlega Siddhartha. Ógurlegir hermenn Mara hrópuðu saman: "Ég er vitni hans!" Mara skoraði á Siddhartha, hver mun tala fyrir þig?

Síðan rétti Siddhartha út hægri höndina til að snerta jörðina, og jörðin sjálf sagði: "Ég ber þér vitni!" Mara hvarf. Og þegar morgunstjarnan reis á himni, SiddharthaGautama áttaði sig á uppljómun og varð Búdda.

Sjá einnig: Hvenær eru rétttrúnaðar páskar? Dagsetningar 2009-2029

Uppruni Mara

Mara gæti hafa átt sér fleiri en eitt fordæmi í goðafræði fyrir búddista. Til dæmis er mögulegt að hann hafi að hluta til verið byggður á einhverri nú gleymdum persónu úr vinsælum þjóðsögum.

Zen kennarinn Lynn Jnana Sipe bendir á í "Reflections on Mara" að hugmyndin um goðafræðilega veru sem ber ábyrgð á illsku og dauða sé að finna í vedískum brahmanískum goðahefðum og einnig í hefðum sem ekki eru brahmanar, ss. jains. Með öðrum orðum, sérhver trúarbrögð á Indlandi virðast hafa haft persónu eins og Mara í goðsögnum sínum.

Mara virðist einnig hafa verið byggð á þurrkapúka úr Vedic goðafræði sem heitir Namuci. Séra Jnana Sipe skrifar,

"Þó að Namuci birtist upphaflega í Pali Canon sem hann sjálfur, breyttist hann í fyrri búddistatextum til að vera sá sami og Mara, guð dauðans. Í búddískri djöflafræði mynd af Namuci, með samtökum um andúð á dauða, vegna þurrka, var tekin upp og notuð til að byggja upp tákn Mara; svona er hinn illi - hann er Namuci, sem hótar Mara ógnar ekki með því að halda eftir árstíðabundnum rigningum heldur með því að halda eftir eða hylja þekkinguna á sannleikanum."

Mara í fyrstu textunum

Ananda W.P. Guruge skrifar í " The Buddha's Encounters with Mara the Tempte r" aðað reyna að setja saman heildstæða frásögn af Mara er nærri ómögulegt.

„Í Dictionary of Paali Proper Names kynnir prófessor G.P. Malalasekera Maara sem „persónugerð dauðans, hins illa, freistarans (búddista hliðstæða djöfulsins eða meginreglu eyðileggingarinnar). Hann heldur áfram: „Goðsagnirnar um Maara eru, í bókunum, mjög þátttakendur og ögra öllum tilraunum til að afhjúpa þær.“

Guruge skrifar að Mara gegni nokkrum mismunandi hlutverkum í fyrstu textunum og virðist stundum vera nokkur. mismunandi persónur. Stundum er hann holdgervingur dauðans; stundum táknar hann ókunnugar tilfinningar eða skilyrta tilveru eða freistingu. Stundum er hann sonur guðs.

Er Mara búddisti Satan?

Þó að það séu nokkrar augljósar hliðstæður á milli Mara og djöfulsins eða Satans í eingyðistrúarbrögðum, þá er líka mikill munur.

Þó að báðar persónurnar séu tengdar illu er mikilvægt að skilja að búddistar skilja "illt" öðruvísi en það er skilið í flestum öðrum trúarbrögðum.

Einnig er Mara tiltölulega lítil persóna í búddískri goðafræði miðað við Satan. Satan er drottinn helvítis. Mara er aðeins drottinn yfir hæsta Deva-himni í Desire-heiminum Triloka, sem er allegórísk framsetning á veruleikanum aðlagað frá hindúisma.

Sjá einnig: Minningin um Maríu mey (Texti og saga)

Á hinn bóginn Jnana Sipeskrifar,

"Í fyrsta lagi, hvert er lén Mara? Hvar starfar hann? Á einum tímapunkti gaf Búdda til kynna að hver af skandhaunum fimm, eða hópunum fimm, svo og hugur, hugarástand og hugarvitund séu öll lýst yfir. að vera Mara. Mara táknar alla tilveru óupplýsts mannkyns. Með öðrum orðum, ríki Mara er öll samsarísk tilvera. Mara mettar hvern krók og kima lífsins. Aðeins í Nirvana eru áhrif hans óþekkt. Í öðru lagi, hvernig starfar Mara? Hér liggur lykillinn að áhrifum Mara á allar óupplýstar verur. Pali Canon gefur upphafssvör, ekki sem val, heldur sem mismunandi hugtök. Í fyrsta lagi hegðar Mara sér eins og einn af djöflum [þá] almennrar hugsunar. Hann notar blekkingar, felur, og hótanir, hann býr yfir fólki, og hann notar alls kyns hræðileg fyrirbæri til að hræða eða valda ruglingi. Áhrifaríkasta vopn Mara er að viðhalda loftslagi ótta, hvort sem óttinn er við þurrka eða hungur eða krabbamein eða hryðjuverk. Að samsama sig löngun eða hryðjuverkum. óttinn herðir hnútinn sem bindur mann við það og þar með það vald sem hann getur haft yfir mann."

Kraftur goðsagna

Endursögn Joseph Campbell á uppljómunarsögu Búdda er öðruvísi en ég hef heyrt annars staðar, en mér líkar það samt. Í útgáfu Campbell kom Mara fram sem þrjár mismunandi persónur. Sá fyrsti var Kama, eða Lust, og hann kom með þrjár sínardætur, sem heita Löngun, uppfylling og eftirsjá.

Þegar Kama og dætur hans tókst ekki að trufla Siddhartha, varð Kama Mara, Drottinn dauðans, og hann kom með her djöfla. Og þegar her djöfla mistókst að skaða Siddhartha (þeir breyttust í blóm í návist hans) varð Mara Dharma, sem þýðir (í samhengi Campbells) „skylda“.

Ungur maður, sagði Dharma, atburðir heimsins krefjast athygli þinnar. Og á þessum tímapunkti snerti Siddhartha jörðina og jörðin sagði: "Þetta er elskaði sonur minn sem hefur, í gegnum óteljandi ævi, svo gefið af sjálfum sér, það er enginn líkami hér." Áhugaverð endursögn finnst mér.

Hver er Mara fyrir þig?

Eins og í flestum búddískum kenningum er tilgangurinn með Mara ekki að "trúa á" Mara heldur að skilja hvað Mara táknar í eigin iðkun og lífsreynslu. Jnana Sipe sagði,

"Her Mara er alveg jafn raunverulegur fyrir okkur í dag og hann var fyrir Búdda. Mara stendur fyrir þessi hegðunarmynstur sem þrá öryggi þess að halda fast við eitthvað raunverulegt og varanlegt frekar en að horfast í augu við spurninguna sem varpað er fram af að vera tímabundin og viðkvæm vera. „Það skiptir engu máli hvað þú nærð,“ sagði Búdda, „þegar einhver grípur, stendur Mara við hlið hans.“ Stormandi þráin og óttinn sem herja á okkur, svo og skoðanir og skoðanir sem takmarka okkur, eru næg sönnun þess. Hvort sem við tölum um að lúta í lægra haldi fyrir ómótstæðilegum hvötumog fíkn eða að vera lamaður af taugaþráhyggju, hvort tveggja eru sálfræðilegar leiðir til að koma á framfæri núverandi sambúð okkar við djöfulinn." Vitna í þessa grein Snið tilvitnun þína O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Lærðu trúarbrögð, 26. ágúst, 2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. O'Brien, Barbara. (2020, 26. ágúst). The Demon Mara. Sótt af //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, Barbara. "The Demon Mara." Lærðu trúarbrögð. //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (sótt 25. maí 2023). afrita tilvitnun