बुद्धलाई चुनौती दिने राक्षस मारा

धेरै अलौकिक प्राणीहरूले बौद्ध साहित्यमा बस्छन्, तर ती मध्ये मारा अद्वितीय छ। उहाँ बौद्ध धर्मग्रन्थहरूमा देखा पर्ने सबैभन्दा प्रारम्भिक गैर-मानव प्राणीहरू मध्ये एक हुनुहुन्छ। उहाँ एक राक्षस हुनुहुन्छ, कहिलेकाहीँ मृत्युको भगवान भनिन्छ, जसले बुद्ध र उहाँका भिक्षुहरूको धेरै कथाहरूमा भूमिका खेल्छ।

मारा ऐतिहासिक बुद्धको ज्ञानमा उनको भूमिकाको लागि सबैभन्दा बढी परिचित छ। यो कथा मारासँगको ठूलो लडाइको रूपमा पौराणिक कथामा आयो, जसको नामको अर्थ "विनाश" हो र जसले हामीलाई पासोमा पार्ने र भ्रममा पार्ने जुनूनहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

बुद्धको ज्ञान

यस कथाको धेरै संस्करणहरू छन्; केहि एकदम सीधा, केहि विस्तृत, केहि काल्पनिक। यहाँ एउटा सादा संस्करण छ:

लगभग बुद्ध, सिद्धार्थ गौतम, ध्यानमा बस्दा, माराले सिद्धार्थलाई बहकाउन आफ्ना सबैभन्दा सुन्दर छोरीहरूलाई ल्याइन्। तर, सिद्धार्थ ध्यानमै बसे । त्यसपछि माराले उनलाई आक्रमण गर्न राक्षसहरूको विशाल सेना पठाए। तर पनि सिद्धार्थ चुपचाप बसे ।

माराले दावी गरे कि ज्ञानको आसन सही रूपमा उहाँको हो र नश्वर सिद्धार्थको होइन। माराका राक्षसी सिपाहीहरू एकसाथ कराए, "म उसको साक्षी हुँ!" माराले सिद्धार्थलाई चुनौती दिई, तिम्रो पक्षमा कसले बोल्छ?

त्यसपछि सिद्धार्थले आफ्नो दाहिने हात पृथ्वीलाई छोए, र पृथ्वी आफै बोल्यो: "म तिमीलाई साक्षी दिन्छु!" मारा बेपत्ता भयो। र आकाशमा बिहानको तारा उदाउँदा सिद्धार्थगौतमले बुद्धत्व प्राप्त गरे र बुद्ध बने।

माराको उत्पत्ति

मारा पूर्व-बुद्ध पौराणिक कथाहरूमा एक भन्दा बढी उदाहरणहरू हुन सक्छ। उदाहरणका लागि, यो सम्भव छ कि उहाँ लोकप्रिय लोककथाका केही अब-बिर्सिएको चरित्रमा आधारित हुनुहुन्थ्यो।

यो पनि हेर्नुहोस्: अधिपति Xenu को हो? - Scientology को सिर्जना मिथक

जेन शिक्षक लिन ज्ञान सिपेले "रिफ्लेक्शन्स अन मारा" मा बताउनुहुन्छ कि दुष्ट र मृत्युको लागि पौराणिक व्यक्तित्व जिम्मेवार हुने धारणा वैदिक ब्राह्मण पौराणिक परम्पराहरूमा र गैर-ब्राह्मणिक परम्पराहरूमा पनि पाइन्छ, जस्तै कि जैनहरू। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, भारतका हरेक धर्मको मिथकमा मारा जस्तो चरित्र रहेको देखिन्छ।

मारा पनि नामुची नामक वैदिक पौराणिक कथाको खडेरी राक्षसमा आधारित देखिन्छ। रेभ. ज्ञान सिपे लेख्छन्,

"जबकि नामुची प्रारम्भमा पाली क्याननमा आफैंको रूपमा देखा पर्छन्, उहाँ प्रारम्भिक बौद्ध ग्रन्थहरूमा मृत्युको देवता मारा जस्तै रूपान्तरित हुनुभयो। बौद्ध दानवविज्ञानमा Namuci को आकृति, मृत्यु-व्यवहार शत्रुता को संघ संग, खडेरी को परिणाम को रूप मा, मारा को प्रतीक को निर्माण को लागी मारा को लागी प्रयोग गरीएको थियो; यो दुष्ट जस्तै छ - त्यो नामुची हो, धम्की दिदै। मानव कल्याण। माराले मौसमी वर्षा रोकेर होइन, सत्यको ज्ञानलाई रोकेर वा अस्पष्ट पारेर धम्की दिन्छ।

मारा प्रारम्भिक पाठहरूमा

आनन्द W.P. गुरुगेले " द बुद्धको एन्काउन्टर विथ मारा द टेम्पटे र" मा लेख्छन् किमाराको सुसंगत कथालाई सँगै राख्ने प्रयास असम्भवको नजिक छ।

"पाली उचित नामहरूको आफ्नो शब्दकोशमा प्रोफेसर जीपी मलालासेकेराले मारालाई 'मृत्युको अवतार, दुष्ट, प्रलोभन (शैतानको बौद्ध समकक्ष वा विनाशको सिद्धान्त)' भनेर परिचय दिएका छन्। उनी जारी राख्छन्: 'पुस्तकहरूमा माराको बारेमा किंवदन्तीहरू धेरै संलग्न छन् र तिनीहरूलाई खोल्ने कुनै पनि प्रयासलाई अस्वीकार गर्छन्।'"

गुरुगे लेख्छन् कि माराले प्रारम्भिक ग्रन्थहरूमा धेरै फरक भूमिका खेल्छन् र कहिलेकाहीँ धेरै देखिन्छन्। विभिन्न वर्णहरू। कहिलेकाहीँ उहाँ मृत्युको अवतार हुनुहुन्छ; कहिलेकाहीं उसले अकुशल भावनाहरू वा सशर्त अस्तित्व वा प्रलोभनको प्रतिनिधित्व गर्दछ। कहिलेकाहीँ उहाँ देवताको पुत्र हुनुहुन्छ।

के मारा बौद्ध शैतान हो?

मारा र एकेश्वरवादी धर्महरूको शैतान वा शैतान बीच केही स्पष्ट समानताहरू भए तापनि त्यहाँ धेरै महत्त्वपूर्ण भिन्नताहरू छन्।

यद्यपि दुवै पात्रहरू दुष्टसँग सम्बन्धित छन्, यो बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ कि बौद्धहरूले "खराब" लाई धेरैजसो अन्य धर्महरूमा बुझेको भन्दा फरक रूपमा बुझ्छन्।

साथै, शैतानको तुलनामा मारा बौद्ध पौराणिक कथाहरूमा अपेक्षाकृत सानो व्यक्तित्व हो। शैतान नरकको मालिक हो। मारा त्रिलोकको इच्छा संसारको सर्वोच्च देव स्वर्गको मात्र स्वामी हो, जुन हिन्दू धर्मबाट अनुकूलित वास्तविकताको रूपकात्मक प्रतिनिधित्व हो।

अर्कोतर्फ, ज्ञान सिपलेख्छन्,

"पहिले, माराको डोमेन के हो? उसले कहाँ काम गर्छ? एक बिन्दुमा बुद्धले संकेत गर्नुभयो कि प्रत्येक पाँच स्कन्ध, वा पाँच समुच्चय, साथै मन, मानसिक अवस्था र मानसिक चेतना सबै घोषणा गरिएको छ। मारा हुनु। मारा अज्ञानी मानवताको सम्पूर्ण अस्तित्वको प्रतीक हो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, माराको क्षेत्र सम्पूर्ण संसारिक अस्तित्व हो। माराले जीवनको हरेक घुँड़ा र चट्टानलाई संतृप्त गर्छ। निर्वाणमा मात्र उनको प्रभाव अज्ञात छ। दोस्रो, माराले कसरी काम गर्छ? यहाँ सबै अज्ञानी प्राणीहरूमा माराको प्रभावको कुञ्जी राख्छ। पाली क्याननले प्रारम्भिक जवाफहरू दिन्छ, विकल्पको रूपमा होइन, तर विभिन्न सर्तहरूको रूपमा। पहिलो, मारा [तत्कालीन] लोकप्रिय विचारको राक्षसहरू मध्ये एक जस्तै व्यवहार गर्दछ। उसले छल, भेष, प्रयोग गर्दछ। र धम्कीहरू, उनीसँग मानिसहरू छन्, र उसले सबै प्रकारका डरलाग्दो घटनाहरू डराउने वा भ्रम पैदा गर्न प्रयोग गर्दछ। माराको सबैभन्दा प्रभावकारी हतियार भनेको डरको वातावरण कायम राख्नु हो, चाहे त्यो डर खडेरी वा भोकमरी वा क्यान्सर वा आतंकवादको होस्। इच्छा वा डरले एउटा गाँठोलाई बलियो बनाउँछ जसले एकलाई यसमा बाँध्छ, र यसरी, यसले एउटालाई जोड्न सक्छ।"

मिथकको शक्ति

जोसेफ क्याम्पबेलको बुद्धको ज्ञानको कथाको पुन: वर्णन मैले अन्यत्र सुनेको कुनै पनि भन्दा फरक छ, तर मलाई यो मनपर्छ। क्याम्पबेलको संस्करणमा, मारा तीन फरक क्यारेक्टरको रूपमा देखा पर्‍यो। पहिलो काम, वा वासना थियो, र उसले आफ्नो साथ तीन ल्यायोछोरीहरू, इच्छा, पूर्ति र पश्चात्ताप नाम।

जब काम र उनका छोरीहरूले सिद्धार्थलाई विचलित गर्न असफल भए, काम मारा, मृत्युको भगवान बने र उनले राक्षसहरूको सेना ल्याए। र जब राक्षसहरूको सेनाले सिद्धार्थलाई हानी गर्न असफल भयो (उनीहरू उहाँको उपस्थितिमा फूलमा परिणत भए) मारा धर्म बने, जसको अर्थ (क्याम्पबेलको सन्दर्भमा) "कर्तव्य" भयो।

युवा, धर्मले भने, संसारका घटनाहरूमा तपाईंको ध्यान आवश्यक छ। र यसै बिन्दुमा, सिद्धार्थले पृथ्वीलाई छोए, र पृथ्वीले भन्यो, "यो मेरो प्यारो छोरा हो, जसले अनगिन्ती जीवनकालमा, आफूलाई अर्पण गरेको छ, यहाँ कुनै शरीर छैन।" एउटा रोचक रिटेलिङ, मलाई लाग्छ। तपाईंका लागि मारा को हो?

यो पनि हेर्नुहोस्: चर्च अफ द नाजरेन सम्प्रदाय अवलोकन

धेरै जसो बौद्ध शिक्षाहरूमा, माराको बिन्दु मारामा "विश्वास" गर्नु होइन तर तपाईंको आफ्नै अभ्यास र जीवनको अनुभवमा माराले के प्रतिनिधित्व गर्दछ भनेर बुझ्नु हो। ज्ञान सिपेले भने,

"माराको सेना आज हाम्रो लागि बुद्धको लागि जत्तिकै वास्तविक छ। मारा व्यवहारको ती ढाँचाहरूको लागि खडा छ जुन प्रश्नको सामना गर्नुको सट्टा वास्तविक र स्थायी कुरामा टाँसिने सुरक्षाको लागि चाहिन्छ। एक क्षणिक र आकस्मिक प्राणी भएकोले।'तपाईले जे बुझ्नुहुन्छ त्यसले कुनै फरक पार्दैन', बुद्धले भने, 'जब कसैले समात्छ, मारा उसको छेउमा उभिन्छ।' आँधीपूर्ण चाहना र डर जसले हामीलाई आक्रमण गर्छ, साथै विचार र विचारहरू जसले हामीलाई सीमित राख्छन्, यसको पर्याप्त प्रमाण हुन्। चाहे हामी अपरिवर्तनीय आग्रहहरूको सामना गर्ने कुरा गर्छौं।र लतहरू वा न्यूरोटिक जुनूनहरूद्वारा पक्षाघात हुनु, दुबै शैतानसँगको हाम्रो वर्तमान सहवासलाई व्यक्त गर्ने मनोवैज्ञानिक तरिकाहरू हुन्।" यो लेखलाई तपाईंको उद्धरण ओ'ब्रायन, बार्बराको ढाँचालाई उद्धृत गर्नुहोस्। "द डेमन मारा।" धर्महरू सिक्नुहोस्, अगस्ट 26, 2020, learnreligions.com/the-demon-mara-449981. ओ'ब्रायन, बार्बरा। (२०२०, अगस्ट २६) द डेमन मारा। //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 O'Brien, बाट प्राप्त बारबरा। "द डेमन मारा।" धर्म सिक्नुहोस्। //www.learnreligions.com/the-demon-mara-449981 (मे २५, २०२३ मा पहुँच गरिएको) प्रतिलिपि उद्धरण।