Yoruba-Religion: Geschichte und Glaube

Das Volk der Yorùbá, das einen großen Teil Westafrikas einschließlich Nigerias bewohnt, praktiziert seit Jahrhunderten seine einzigartigen religiösen Bräuche. Die Yoruba-Religion ist eine Mischung aus einheimischen Glaubensvorstellungen, Mythen und Legenden, Sprichwörtern und Liedern, die alle vom kulturellen und sozialen Kontext des westlichen Afrikas beeinflusst sind.

Wichtige Erkenntnisse: Yoruba-Religion

• Die Religion der Yoruba beinhaltet das Konzept der Ashe, eine mächtige Lebenskraft, die von Menschen und göttlichen Wesen gleichermaßen besessen wird; Ashe ist die Energie, die in allen natürlichen Dingen zu finden ist.
• Ähnlich wie die katholischen Heiligen fungieren die Orishas der Yoruba als Vermittler zwischen dem Menschen und dem höchsten Schöpfer und der übrigen göttlichen Welt.
• Die religiösen Feiern der Yoruba haben einen sozialen Zweck; sie fördern kulturelle Werte und tragen dazu bei, das reiche Erbe der Menschen, die ihnen folgen, zu bewahren.

Grundlegende Überzeugungen

Der traditionelle Glaube der Yoruba besagt, dass alle Menschen Ayanmo Damit verbunden ist die Erwartung, dass jeder Mensch irgendwann den Zustand des Glücks erreichen wird. Olodumare Im Glaubenssystem der Yoruba ist das Leben und der Tod ein ständiger Kreislauf der Existenz in verschiedenen Körpern, in Ayé -der physischen Welt-, während sich der Geist allmählich der Transzendenz nähert.

Olodumare ist nicht nur ein spiritueller Zustand, sondern auch der Name des göttlichen, höchsten Wesens, das der Schöpfer aller Dinge ist. Olodumare, auch Olorun genannt, ist eine allmächtige Gestalt, die nicht durch geschlechtliche Beschränkungen eingeschränkt ist. Normalerweise wird das Pronomen "sie" verwendet, wenn Olodumare beschrieben wird, der sich normalerweise nicht in die alltäglichen Angelegenheiten der Sterblichen einmischt. Wenn jemand mitOlodumare, sie tun dies, indem sie die orishas um für sie zu intervenieren.

Die Schöpfungsgeschichte

Die Yoruba-Religion hat ihre eigene Schöpfungsgeschichte, in der Olorun im Himmel mit den Orishas lebte und die Göttin Olokun die Herrscherin über alles Wasser unter der Erde war. Ein anderes Wesen, Obatala, bat Olorun um die Erlaubnis, trockenes Land für andere Lebewesen zu schaffen. Obatala nahm einen Beutel und füllte ihn mit einem mit Sand gefüllten Schneckenhaus, einer weißen Henne, einer schwarzen Katze und einer Palmnuss. Er warf den BeutelAls ihm die Kette ausging, schüttete er den Sand unter sich aus und ließ die Henne frei, die anfing, im Sand zu picken und ihn zu verteilen, um die Hügel und Täler zu schaffen.

Dann pflanzte er die Palmennuss, die zu einem Baum heranwuchs und sich vermehrte, und Obatala machte sogar Wein aus den Nüssen. Eines Tages, nachdem er ein wenig Palmenwein getrunken hatte, wurde Obatala gelangweilt und einsam und formte Geschöpfe aus Lehm, von denen viele fehlerhaft und unvollkommen waren. In seinem Vollrausch rief er Olorun an, er möge den Figuren Leben einhauchen, und so entstand der Mensch.

Schließlich hat die Yoruba-Religion auch Ashe, Ashe ist die Energie, die in allen natürlichen Dingen zu finden ist - Regen, Donner, Blut usw. Sie ist vergleichbar mit dem Konzept des Chi in der asiatischen Spiritualität oder dem der Chakren im hinduistischen Glaubenssystem.

Gottheiten und Orisha

Ähnlich wie die Heiligen des Katholizismus fungieren die Orishas der Yoruba als Vermittler zwischen den Menschen und dem höchsten Schöpfer und dem Rest der göttlichen Welt. Während sie oft im Namen der Sterblichen handeln, arbeiten die Orishas manchmal gegen die Menschen und bereiten ihnen Probleme.

In der Yoruba-Religion gibt es verschiedene Arten von Orishas. Viele von ihnen sollen schon bei der Erschaffung der Welt anwesend gewesen sein, andere waren einst menschlich, haben sich aber in einen Zustand halbgöttlicher Existenz transzendiert. Manche Orishas erscheinen in Form eines natürlichen Merkmals - Flüsse, Berge, Bäume oder andere Umweltmerkmale. Die Orishas existieren ähnlich wie Menschen - sie feiern,In gewisser Weise sind die Orishas ein Spiegelbild der Menschheit selbst.

Neben den Orishas gibt es auch die Ajogun Ein Ajogun kann Krankheiten, Unfälle und anderes Unheil verursachen; sie sind für die Probleme verantwortlich, die im christlichen Glauben typischerweise Dämonen zugeschrieben werden. Die meisten Menschen versuchen, die Ajogun zu meiden; wer von einem Ajogun heimgesucht wird, kann zu einem Ifa-Priester geschickt werden, der eine Weissagung durchführt und bestimmt, wie man den Ajogun loswerden kann.

In der Yoruba-Religion lassen sich die meisten Probleme entweder durch das Wirken eines Ajogun erklären oder durch das Versäumnis, einem Orisha, der dann besänftigt werden muss, den gebührenden Respekt zu erweisen.

Praktiken und Feiern

Schätzungsweise 20 % der Yoruba praktizieren die traditionelle Religion ihrer Vorfahren. Neben der Verehrung des Schöpfergottes Olorun und der Orishas nehmen die Anhänger der Yoruba-Religion häufig an Feierlichkeiten teil, bei denen den verschiedenen Göttern, die Dinge wie Regen, Sonnenschein und die Ernte kontrollieren, Opfer dargebracht werden. Während der religiösen Feste der Yoruba werden die Teilnehmerdie sich intensiv mit der rituellen Nachstellung von Volkserzählungen, Mythen und anderen Ereignissen befassen, die dazu beitragen, den Platz des Menschen im Kosmos zu erklären.

Ein Yoruba, der nicht an diesen Zeremonien teilnimmt, würde im Grunde seinen Ahnen, Geistern und Göttern den Rücken zukehren. Feste sind eine Zeit, in der das Familienleben, die Kleidung, die Sprache, die Musik und der Tanz Seite an Seite mit dem spirituellen Glauben gefeiert und zum Ausdruck gebracht werden; es ist eine Zeit, in der eine Gemeinschaft aufgebaut wird und in der sichergestellt wird, dass alle genug von dem haben, was sie brauchen. Ein religiöses Fest kannDazu gehören Zeremonien anlässlich von Geburten, Eheschließungen oder Todesfällen sowie Einweihungen und andere Übergangsriten.

Während des jährlichen Ifa-Festes, das in die Zeit der Süßkartoffelernte fällt, wird der Ifa ein Opfer dargebracht und die neue Süßkartoffel rituell geschnitten. Es gibt ein großes Fest, bei dem getanzt, getrommelt und musiziert wird. Es wird gebetet, um vorzeitige Todesfälle abzuwenden und dem ganzen Dorf Schutz und Segen für das kommende Jahr zu gewähren.Jahr.

Das Ogun-Fest, das ebenfalls jährlich stattfindet, ist ebenfalls mit Opfern verbunden. Vor dem Ritual und den Feierlichkeiten legen die Priester ein Gelübde ab, sich des Fluchens, des Kampfes, des Geschlechtsverkehrs und des Verzehrs bestimmter Speisen zu enthalten, um sich als würdig für Ogun zu erweisen. Wenn die Zeit für das Fest gekommen ist, bringen sie Schnecken, Kolanüsse, Palmöl, Tauben und Hunde dar, um Oguns zerstörerischen Zorn zu besänftigen.

Die religiösen Feiern der Yoruba haben einen sozialen Zweck; sie fördern kulturelle Werte und tragen dazu bei, das reiche Erbe der Menschen zu bewahren, die ihnen folgen. Obwohl viele Yoruba seit der Kolonialisierung christlich und muslimisch geworden sind, ist es denjenigen, die den traditionellen religiösen Glauben ihrer Vorfahren praktizieren, gelungen, friedlich mit ihren nichttraditionellen Nachbarn zu koexistieren. Die christliche KircheDie Yoruba haben einen Kompromiss gefunden, indem sie ihr Jahresprogramm mit den einheimischen Erntefeiern vermischt haben: Während die traditionellen Yoruba beispielsweise ihre Götter feiern, danken ihre christlichen Freunde und Familienmitglieder ihrem eigenen Gott. Die Menschen kommen zu diesem doppelreligiösen Fest zusammen, um für die Barmherzigkeit, den Schutz und den Segen von zwei sehr unterschiedlichen Gottheiten zu beten,alles zum Wohle der gesamten Gemeinschaft.

Reinkarnation

Im Gegensatz zu vielen westlichen Religionen legt die Spiritualität der Yoruba großen Wert auf ein gutes Leben; die Reinkarnation ist ein Teil des Prozesses und etwas, auf das man sich freuen kann. Nur wer ein tugendhaftes und gutes Leben führt, verdient das Privileg der Reinkarnation; wer unfreundlich oder betrügerisch ist, wird nicht wiedergeboren. Kinder werden oft als die wiedergeborenen Geister der Vorfahren angesehen, die die Grenze überschritten haben.über; dieses Konzept der familiären Reinkarnation ist bekannt als Atunwa Selbst Yoruba-Namen wie Babatunde, was "Vater kehrt zurück" bedeutet, und Yetunde, "Mutter kehrt zurück", spiegeln die Idee der Reinkarnation innerhalb der eigenen Familie wider.

In der Yoruba-Religion ist das Geschlecht kein Thema, wenn es um die Reinkarnation geht, und man glaubt, dass es sich mit jeder neuen Wiedergeburt ändert. Wenn ein neues Kind als reinkarniertes Wesen geboren wird, trägt es nicht nur die Weisheit der Ahnenseele, die es zuvor besaß, sondern auch das angesammelte Wissen aller seiner Lebenszeiten.

Einfluss auf moderne Traditionen

Obwohl die Yoruba-Religion vor allem im westlichen Teil Afrikas, in Ländern wie Nigeria, Benin und Togo verbreitet ist, hat sie in den letzten Jahrzehnten auch ihren Weg in die Vereinigten Staaten gefunden, wo sie bei vielen schwarzen Amerikanern Anklang findet.den transatlantischen Sklavenhandel.

Darüber hinaus hat Yoruba einen bedeutenden Einfluss auf andere Glaubenssysteme ausgeübt, die als Teil der afrikanischen Diaspora betrachtet werden. Afrikanische traditionelle Religionen wie Santeria, Candomble und Trinidad Orisha können ihre Wurzeln auf den Glauben und die Praktiken des Yorubalandes zurückführen. In Brasilien brachten versklavte Yoruba ihre Traditionen mit und synkretisierten sie mit dem Katholizismus ihrerSie gründeten die Umbanda-Religion, die afrikanische Orishas und Wesen mit katholischen Heiligen und indigenen Vorstellungen von Ahnengeistern verbindet.

Quellen

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• Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo", Journal of Black Studies, Bd. 37, Nr. 5, Mai 2007, S. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
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