Йоруба діні: тарих және сенімдер

Батыс Африканың едәуір бөлігін, соның ішінде Нигерияны мекендейтін Йорба халқы ғасырлар бойы өздерінің бірегей діни әдет-ғұрыптарын қолданып келеді. Йоруба діні - Африканың батыс бөлігінің мәдени және әлеуметтік контексттері әсер еткен байырғы нанымдардың, мифтер мен аңыздардың, мақал-мәтелдердің және әндердің қоспасы.

Негізгі қорытындылар: Йоруба діні

• Йоруба діні Аше, адамдар мен құдайлар иеленетін қуатты өмірлік күш ұғымын қамтиды; Күл – барлық табиғи заттарда кездесетін қуат.
• Католиктік әулиелер сияқты, йоруба оришалары да адам мен ең жоғары жаратушы және басқа құдай әлемі арасындағы делдал ретінде жұмыс істейді.
• Йорубадағы діни мерекелердің әлеуметтік мақсаты бар; олар мәдени құндылықтарды насихаттайды және оларды ұстанатын халықтың бай мұрасын сақтауға көмектеседі.

Негізгі нанымдар

Дәстүрлі йоруба нанымдары барлық адамдар тағдыр немесе тағдыр болып табылатын Аянмо ны бастан кешіреді. Осының бір бөлігі ретінде әр адам ақыр соңында барлық қуат көзі болып табылатын иләһи жаратушымен бір болып жатқан Олодумаре күйіне жетеді деген үміт бар. Йоруба дінінің наным-сенім жүйесінде өмір мен өлім әр түрлі денелерде, Айэ де — физикалық салада — рух біртіндеп трансцендентке қарай жылжитындықтан, өмір сүрудің үздіксіз циклі болып табылады.

ВОлодумаре рухани күй болумен қатар, барлық нәрсенің жаратушысы болып табылатын құдайлық, ең жоғары болмыстың атауы. Олодумаре, сондай-ақ Олорун ретінде белгілі, өте күшті фигура және гендерлік шектеулермен шектелмейді. Әдетте «олар» есімдігі әдетте өлген адамдардың күнделікті істеріне араласпайтын Олодумарені сипаттағанда қолданылады. Егер біреу Олодумаремен сөйлескісі келсе, олар мұны оришалардан олардың атынан араша етуді сұрау арқылы жасайды.

Жаратылыс хикаясы

Йоруба дінінің өзіндік ерекше жаратылу тарихы бар, онда Олорун аспанда оришалармен бірге өмір сүрді, ал Олокун құдайы төмендегі барлық судың билеушісі болды. Тағы бір тіршілік иесі Обатала Олоруннан басқа тіршілік иелері үшін құрғақ жер құруға рұқсат сұрады. Обатала дорбаны алып, ішіне құм толтырылған ұлу қабығын, ақ тауық, қара мысық, пальма жаңғағын толтырды. Ол сөмкені иығына лақтырып, аспаннан ұзын алтын шынжырмен көтеріле бастады. Тізбек таусылған соң, астындағы құмды төгіп тастады да, тауықты босатып жіберді, ол құмды шауып, оны төбелер мен аңғарларды жасау үшін айнала бастады.

Содан кейін ағаш болып өсіп, көбейген пальма жаңғағын егіп, Обатала тіпті жаңғақтан шарап жасады. Бір күні, аздап пальма шарабы ішкеннен кейін, Обатала жалығып, жалғызсырап, балшықтан жаратылыстар жасады, олардың көпшілігімінсіз және кемелсіз болды. Өзінің мас күйінде ол Олорунды фигурларға жан беру үшін шақырды, сөйтіп адамзат жаратылды.

Ақырында, йоруба дінінде де Аше бар, адамдар мен құдайлардың құдіретті тіршілік күші. Күл – барлық табиғи заттарда – жаңбырда, күн күркіреуінде, қанда және т.б. Ол азиялық руханияттағы чи концепциясына немесе индуизмнің сенім жүйесіндегі чакраларға ұқсас.

Құдайлар мен Ориша

Католицизмнің әулиелері сияқты, йоруба оришалары адам мен ең жоғары жаратушы және басқа құдай әлемі арасындағы делдал ретінде жұмыс істейді. Олар көбінесе адамдар атынан әрекет еткенімен, оришалар кейде адамдарға қарсы жұмыс істейді және олар үшін қиындықтар тудырады.

Йоруба дінінде оришалардың бірнеше түрі бар. Олардың көпшілігі дүние жаратылған кезде болған деп айтылады, ал басқалары бір кездері адам болған, бірақ жартылай құдайлық болмыс күйіне өткен. Кейбір оришалар табиғи белгі - өзен, тау, ағаш немесе басқа қоршаған орта белгілері түрінде көрінеді. Оришалар адамдар сияқты өмір сүреді - олар тойлайды, ішіп-жейді, жақсы көреді және үйленеді және музыкадан ләззат алады. Бір жағынан, оришалар адамзаттың бейнесі ретінде қызмет етеді.

Оришалардан басқа Ажогун да бар; бұл ғаламдағы теріс күштерді білдіреді. АнАжогун ауруды немесе жазатайым оқиғаларды, сондай-ақ басқа апаттарды тудыруы мүмкін; олар әдетте христиан дініндегі жындарға қатысты мәселелердің түрлеріне жауапты. Адамдардың көпшілігі Аджогуннан аулақ болуға тырысады; Біреуден зардап шеккен кез келген адам Ифаға немесе діни қызметкерге көріпкелдік жасау және Аджогуннан қалай құтылу керектігін анықтау үшін жіберілуі мүмкін.

Әдетте, йоруба дінінде мәселелердің көпшілігін не аджогунның жұмысымен, не оришаға лайықты құрмет көрсетпеумен түсіндіруге болады, оны кейін орналастыру керек.

Іс-әрекеттер мен мерекелер

Йоруба халқының 20%-ға жуығы ата-бабаларының дәстүрлі дінін ұстанады деп есептеледі. Жаратушы құдай Олорун мен оришаларды құрметтеумен қатар, йорубан дінінің ізбасарлары жаңбыр, күн сәулесі және егін жинау сияқты нәрселерді бақылайтын әртүрлі құдайларға құрбандық шалатын мерекелерге жиі қатысады. Йоруба діни фестивальдері кезінде қатысушылар адамзаттың ғарыштағы орнын түсіндіруге көмектесетін халық ертегілерін, мифтерін және басқа да оқиғаларды ритуалистік-жаңғыртуға белсенді түрде қатысады.

Йорубалықтар үшін бұл рәсімдерге қатысудан аулақ болу, шын мәнінде, ата-бабаларына, рухтарына және құдайларына бас тартуы еді. Фестиваль – отбасылық өмір, киім-кешек, тіл, музыка, би мерекеленетін және рухани сеніммен қатар айтылатын уақыт; уақытықауымдастық құру және әркім өзіне қажетті нәрсенің жеткілікті екеніне көз жеткізу. Діни мереке тууды, неке қиюды немесе қайтыс болуды, сондай-ақ инициацияны және басқа да өту рәсімдерін белгілеу рәсімдерін қамтуы мүмкін.

Жыл сайынғы ифа мейрамында, йәм жинау уақытына сәйкес келеді, Ифаға құрбандық шалу, сондай-ақ жаңа яманың ырымдық кесілуі бар. Би, барабан соғу және басқа да музыка түрлері салттық мерекеге біріктірілген керемет мереке бар. Дұға мезгілсіз өлім-жітімнен сақтандырып, келер жылға бүкіл ауылға қорғаныс пен бата береді деп айтылады.

Жыл сайын өтетін Огун мерекесінде құрбандық шалу да бар. Рәсім мен мерекенің алдында діни қызметкерлер қарғыс, ұрыс-керіс, жыныстық қатынас және кейбір тағамдарды жеуден бас тартуға ант береді, сондықтан оларды Огунға лайық деп санауға болады. Мереке уақыты келгенде, Огунның жойқын қаһарын басу үшін ұлулар, кола жаңғақтары, пальма майы, көгершіндер мен иттерді ұсынады.

Йорубадағы діни мерекелердің әлеуметтік мақсаты бар; олар мәдени құндылықтарды насихаттайды және оларды ұстанатын халықтың бай мұрасын сақтауға көмектеседі. Көптеген йоруба халқы отарлаудан кейін христиан және мұсылман болғанымен, ата-бабаларының дәстүрлі діни нанымдарын ұстанатындар өздерінің дәстүрлі емес діндерімен бейбіт қатар өмір сүре алды.көршілер. Христиан шіркеуі өздерінің жыл сайынғы бағдарламаларын жергілікті халықтардың егін жинау мерекелеріне араластыру арқылы ымыраға келді; Дәстүрлі йоруба өз құдайларын тойлап жатқанда, мысалы, христиан достары мен отбасы мүшелері өздерінің Құдайына алғысын білдіреді. Адамдар екі түрлі құдайлардың мейірімі, қорғанысы және баталары үшін дұға ету үшін осы қос сенім мерекесіне жиналады, барлығы бүкіл қоғамның игілігі үшін.

Реинкарнация

Көптеген батыстық діни сенімдерден айырмашылығы, йоруба руханилығы жақсы өмір сүруге баса назар аударады; реинкарнация - бұл процестің бөлігі және оны асыға күтетін нәрсе. Тек ізгі және жақсы өмір сүретіндер ғана реинкарнация артықшылығына ие болады; мейірімсіз немесе алдамшы адамдар қайта тумайды. Балалар жиі кесіп өткен ата-бабалардың реинкарнацияланған рухы ретінде қарастырылады; бұл отбасылық реинкарнация тұжырымдамасы Атунва деп аталады. Тіпті «әке қайтып келеді» дегенді білдіретін Бабатунде және «анасы қайтып келеді» деген Йетунде сияқты йоруба есімдері өз отбасында реинкарнация идеясын көрсетеді.

Йоруба дінінде жыныс реинкарнацияға қатысты мәселе емес және ол әрбір жаңа қайта туылған сайын өзгереді деп есептеледі. Жаңадан туылған нәресте реинкарнацияланған жаратылыс ретінде дүниеге келгенде, олар бұрын ие болған ата-баба рухының даналығын ғана емес, сонымен бірге өмірге де әкеледі.олардың өмір бойы жинақталған білімі.

Қазіргі дәстүрлерге әсері

Бұл көбінесе Африканың батыс бөлігінде, Нигерия, Бенин және Того сияқты елдерде болғанымен, соңғы бірнеше онжылдықтарда йоруба діні сонымен қатар көптеген қара американдықтармен резонанс тудыратын Америка Құрама Штаттарына барады. Көптеген адамдар Йорубаға тартылады, өйткені бұл оларға отарлау мен Трансатлантикалық құл саудасынан бұрын болған рухани мұраға қосылуға мүмкіндік береді.

Сонымен қатар, йоруба африкалық диаспораның бөлігі болып саналатын басқа сенім жүйелеріне айтарлықтай әсер етті. Сантерия, Кандомбл және Тринидад Ориша сияқты африкалық дәстүрлі діндердің барлығы өз тамырларының көпшілігін Йорубаландтың нанымдары мен тәжірибелерінен бастауы мүмкін. Бразилияда құлдықта болған йоруба өз дәстүрлерін өздерімен бірге алып келді, оларды иелерінің католицизмімен синкреттендірді және африкалық оришалар мен тіршілік иелерін католиктік әулиелермен және ата-баба рухтарының байырғы тұжырымдамаларымен біріктіретін Умбанда дінін қалыптастырды.

Дереккөздер

• Андерсон, Дэвид А. Санкофа, 1991, Жер бетіндегі тіршіліктің пайда болуы: Африканың жаратылысы туралы миф: Эйри тауы, Мэриленд, көрікті жерлер Өндіріс, 31 б. (Folio PZ8.1.A543 немесе 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
• Беваджи, Джон А. «Олодумаре: Йоруба сеніміндегі Құдай және теистікЗұлымдық мәселесі." African Studies Quarterly, 2 том, 1 шығарылым, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
• Фандрих , Ina J. «Yorùbá gaitian Vodou және New Orleans Voodoo-ға әсері». Қара зерттеулер журналы, 37 том, № 5, 2007 жылғы мамыр, 775–791 беттер, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
• Джонсон, Африкалық Кристофер. Америкада тамыр табады». NPR , NPR, 25 тамыз 2013 ж., //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
• Одеринде, Олатундун. «Йорубалар арасындағы діни мерекелер туралы таным және оның әлеуметтік өзектілігі.» Лумина , том. 22, №2, ISSN 2094-1188
• Олупна, Джейкоб К. «Тарихи тұрғыдан йоруба діни дәстүрін зерттеу». Numen , 40-том, № 3, 1993, 240–273 бет., www.jstor.org/stable/3270151.