Joruba-uskonto: historia ja uskomukset

Yoruba-kansa, joka asuu merkittävässä osassa Länsi-Afrikkaa, myös Nigeriassa, on harjoittanut ainutlaatuisia uskonnollisia tapojaan vuosisatojen ajan. Yoruba-uskonto on sekoitus alkuperäisiä uskomuksia, myyttejä ja legendoja, sananlaskuja ja lauluja, joihin kaikkiin on vaikuttanut Afrikan länsiosan kulttuurinen ja sosiaalinen konteksti.

Keskeiset asiat: Joruba-uskonto

• Yoruba uskonto sisältää käsitteen Ashe, voimakas elämänvoima, joka on sekä ihmisten että jumalallisten olentojen hallussa; Ashe on energia, joka löytyy kaikista luonnollisista asioista.
• Katolisten pyhimysten tapaan joruban orishat toimivat välittäjinä ihmisen ja korkeimman luojamme sekä muun jumalallisen maailman välillä.
• Joruban uskonnollisilla juhlilla on sosiaalinen tarkoitus; ne edistävät kulttuurisia arvoja ja auttavat säilyttämään niitä noudattavien ihmisten rikkaan perinnön.

Perususkomukset

Perinteiset joruba-uskomukset pitävät kiinni siitä, että kaikki ihmiset kokevat Ayanmo Osana tätä odotetaan, että kaikki saavuttavat lopulta tilan Olodumare Yoruba-uskonnon uskomusjärjestelmässä elämä ja kuolema on jatkuva olemassaolon sykli eri kehoissa, jotka ovat Ayé -fyysinen maailma - kun henki vähitellen siirtyy kohti transsendenssiä.

Sen lisäksi, että Olodumare on hengellinen tila, se on jumalallisen, ylimmän olennon nimi, joka on kaiken luoja. Olodumare, joka tunnetaan myös nimellä Olorun, on kaikkivoipa hahmo, jota eivät rajoita sukupuoliset rajoitteet. Yleensä Olodumaresta käytetään pronominia "he", kun kuvataan Olodumarea, joka ei tyypillisesti sekaannu kuolevaisten jokapäiväisiin asioihin. Jos joku haluaa kommunikoidaOlodumare, he tekevät niin pyytämällä orishas välittää heidän puolestaan.

Luomiskertomus

Yoruba-uskonnolla on oma ainutlaatuinen luomiskertomuksensa, jossa Olorun asui taivaalla orishojen kanssa ja jumalatar Olokun hallitsi kaikkea vettä alapuolella. Eräs toinen olento, Obatala, pyysi Olorunilta lupaa luoda kuivaa maata, jolla muut olennot voisivat elää. Obatala otti pussin ja täytti sen hiekalla täytetyllä etanan kuorella, valkoisella kanalla, mustalla kissalla ja palmunpähkinällä. Hän heitti pussinolkapäänsä yli ja alkoi kiivetä alas taivaasta pitkällä kultaketjulla. Kun ketju loppui, hän kaatoi hiekkaa alleen ja vapautti kanan, joka alkoi nokkia hiekkaa ja levittää sitä ympäriinsä muodostaen kukkuloita ja laaksoja.

Sitten hän istutti palmunpähkinän, joka kasvoi puuksi ja lisääntyi, ja Obatala teki pähkinöistä jopa viiniä. Eräänä päivänä, juotuaan palmuviiniä, Obatala kyllästyi ja yksinäistyi ja muovaili savesta olentoja, joista monet olivat virheellisiä ja epätäydellisiä. Humalassaan hän huusi Olorunia puhaltamaan hahmoihin elämän, ja näin syntyi ihmiskunta.

Lopuksi, joruba uskonto on myös Ashe, voimakas elämänvoima, joka on sekä ihmisten että jumalallisten olentojen hallussa. Ashe on energiaa, jota esiintyy kaikissa luonnollisissa asioissa - sateessa, ukkosessa, veressä ja niin edelleen. Se on samankaltainen kuin Aasian hengellisyydessä esiintyvä chin käsite tai hindujen uskomusjärjestelmässä esiintyvä chakrojen käsite.

Jumaluudet ja orishat

Katolilaisuuden pyhimysten tapaan joruban orishat toimivat välittäjinä ihmisen ja ylimmän luojan sekä muun jumalallisen maailman välillä. Vaikka ne usein toimivat kuolevaisten puolesta, orishat toimivat joskus ihmisiä vastaan ja aiheuttavat heille ongelmia.

Joruba-uskonnossa on useita erilaisia orishoja. Monien heistä sanotaan olleen läsnä, kun maailma luotiin, ja joidenkin sanotaan olleen aikoinaan ihmisiä, mutta siirtyneen puolijumalallisen olemassaolon tilaan. Jotkin orishat esiintyvät luonnonpiirteiden - jokien, vuorten, puiden tai muiden ympäristön merkkien - muodossa. Orishat ovat olemassa samalla tavalla kuin ihmisetkin - he juhlivat,Syödä ja juoda, rakastaa ja mennä naimisiin ja nauttia musiikista. Tavallaan orishat toimivat ihmiskunnan peilikuvana.

Orishojen lisäksi on olemassa myös orishat. Ajogun Ajogun saattaa aiheuttaa sairauksia, onnettomuuksia ja muita onnettomuuksia; ne ovat vastuussa sellaisista ongelmista, jotka kristinuskossa tyypillisesti liitetään demoneihin. Useimmat ihmiset yrittävät välttää Ajogunia; jos joku joutuu Ajogunin vaivaamaksi, hänet saatetaan lähettää Ifan eli papin luo ennustamaan ja määrittämään, miten Ajogunista päästään eroon.

Joruba-uskonnossa useimmat ongelmat voidaan yleensä selittää joko Ajogunin työllä tai sillä, että orishaa ei ole kunnioitettu asianmukaisesti, ja hänet on tällöin lepytettävä.

Käytännöt ja juhlat

Arviolta noin 20 prosenttia joruboista harjoittaa esi-isiensä perinteistä uskontoa. Sen lisäksi, että jorubalaiset kunnioittavat luojajumala Olorunia ja orishoja, he osallistuvat usein juhliin, joiden aikana uhrataan eri jumalille, jotka valvovat esimerkiksi sadetta, auringonpaistetta ja satoa. Jorubojen uskonnollisten festivaalien aikana osallistujat ovatosallistuvat intensiivisesti kansantarinoiden, myyttien ja muiden tapahtumien rituaaliseen esittämiseen, jotka auttavat selittämään ihmiskunnan paikan kosmoksessa.

Jos jorubalainen välttäisi osallistumasta näihin seremonioihin, hän kääntäisi selkänsä esi-isilleen, hengille ja jumalille. Festivaalit ovat aikaa, jolloin perhe-elämää, pukeutumista, kieltä, musiikkia ja tanssia juhlitaan ja ilmaistaan rinnakkain hengellisen uskon kanssa; silloin rakennetaan yhteisöllisyyttä ja varmistetaan, että kaikilla on riittävästi tarvitsemaansa. Uskonnollinen festivaali voi ollaNiihin kuuluvat syntymän, avioliiton tai kuoleman merkiksi järjestettävät seremoniat sekä vihkimykset ja muut siirtymäriitit.

Vuosittaisen Ifa-juhlan aikana, joka osuu jamssipuun sadonkorjuun aikaan, Ifalle uhrataan ja uusi jamssi leikataan rituaalisesti. Rituaaliseen juhlaan liittyy suuri juhla, jossa tanssitaan, rummutetaan ja soitetaan muuta musiikkia. Rukouksia lausutaan ennenaikaisten kuolemien estämiseksi ja suojelun ja siunauksen antamiseksi koko kylälle tulevaa vuotta varten.vuosi.

Ogunin festivaaliin, joka myös järjestetään vuosittain, liittyy myös uhrauksia. Ennen rituaalia ja juhlia papit vannovat pidättäytyvänsä kiroilusta, tappelemisesta, seksistä ja tiettyjen ruokien syömisestä, jotta heitä voidaan pitää Ogunin arvoisina. Kun festivaalin aika koittaa, he uhraavat etanoita, kolapähkinöitä, palmuöljyä, kyyhkysiä ja koiria rauhoittaakseen Ogunin tuhoisaa vihaa.

Joruban uskonnollisilla juhlilla on sosiaalinen tarkoitus; ne edistävät kulttuurisia arvoja ja auttavat säilyttämään niitä noudattavien ihmisten rikkaan perinnön. Vaikka monista jorubalaisista on tullut kristittyjä ja muslimeja kolonisaation jälkeen, ne, jotka harjoittavat esi-isiensä perinteisiä uskonnollisia uskomuksia, ovat onnistuneet elämään rauhanomaisesti rinnakkain ei-perinteisten naapureidensa kanssa. Kristillinen kirkkoon tehnyt kompromissin sekoittamalla vuotuisen ohjelmansa alkuperäiskansojen sadonkorjuujuhliin; samalla kun perinteiset jorubat juhlivat esimerkiksi omia jumaliaan, heidän kristityt ystävänsä ja perheenjäsenensä kiittävät omaa jumalaansa. Ihmiset kokoontuvat tähän kahden uskonnon juhlaan rukoilemaan kahden hyvin erilaisen jumaluuden armoa, suojelusta ja siunausta,kaikki koko yhteisön parhaaksi.

Reinkarnaatio

Toisin kuin monissa länsimaisissa uskonnollisissa uskomuksissa, joruban hengellisyys korostaa hyvän elämän elämistä; jälleensyntyminen on osa prosessia, ja sitä on syytä odottaa. Vain ne, jotka elävät hyveellistä ja hyvää elämää, ansaitsevat jälleensyntymisen etuoikeuden; ne, jotka ovat epäystävällisiä tai petollisia, eivät pääse uudelleensyntymään. Lapset nähdään usein esi-isien jälleensyntyneinä henkiolentoina.yli; tämä käsite perheellinen jälleensyntyminen tunnetaan nimellä Atunwa Jopa joruban nimet, kuten Babatunde, joka tarkoittaa "isä palaa", ja Yetunde, "äiti palaa", heijastavat ajatusta jälleensyntymisestä oman perheen sisällä.

Joruba-uskonnossa sukupuolella ei ole merkitystä reinkarnaation yhteydessä, ja sen uskotaan muuttuvan jokaisen uuden uudelleensyntymän myötä. Kun uusi lapsi syntyy reinkarnoituneena olentona, hän kantaa mukanaan paitsi esi-isänsä sielun viisautta, joka hänellä oli aiemmin, myös kaikkien elämiensä aikana kertynyttä tietoa.

Vaikutus nykyaikaisiin perinteisiin

Vaikka se esiintyy yleisimmin Afrikan länsiosassa, Nigerian, Beninin ja Togon kaltaisissa maissa, viime vuosikymmeninä joruba-uskonto on löytänyt tiensä myös Yhdysvaltoihin, jossa se on saanut vastakaikua monien mustien amerikkalaisten keskuudessa. Monet ihmiset tuntevat vetoa jorubaan, koska se tarjoaa heille mahdollisuuden liittyä henkiseen perintöön, joka on peräisin ennen kolonisaatiota ja siirtomaita.transatlanttinen orjakauppa.

Lisäksi joruballa on ollut merkittävä vaikutus muihin uskomusjärjestelmiin, joita pidetään osana afrikkalaista diasporaa. Afrikkalaiset perinteiset uskonnot, kuten Santeria, Candomble ja Trinidad Orisha, juontavat monet juurensa jorubamaan uskomuksiin ja käytäntöihin. Brasiliassa orjuutetut jorubat toivat mukanaan perinteensä, synkretisoivat ne katolisen uskontonsa kanssa ja synkretisoivat ne.ja muodostivat Umbanda-uskonnon, jossa afrikkalaiset orishat ja olennot sekoittuvat katolisiin pyhimyksiin ja alkuperäiskansojen käsityksiin esi-isien hengistä.

Lähteet

• Anderson, David A. Sankofa, 1991, Elämän alkuperä maapallolla: afrikkalainen luomismyytti: Mt. Airy, Maryland, Sights Productions, 31 s. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html.
• Bewaji, John A. "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil." African Studies Quarterly, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf.
• Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo." Journal of Black Studies, vol. 37, no. 5, May 2007, pp. 775-791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
• Johnson, Christopher: "Ancient African Religion Finds Roots In America". NPR , NPR, 25.8.2013, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
• Oderinde, Olatundun: "The Lore of Religious Festivals Among the Yoruba Among the Yoruba and its Social Relevance". Lumina , Vol. 22, No.2, ISSN 2094-1188.
• Olupọna, Jacob K. "The Study of Yoruba Religious Tradition in Historical Perspective". Numen , vol. 40, no. 3, 1993, s. 240-273., www.jstor.org/stable/3270151.