Јоруба религија: историја и верувања

Народот Јоруба, кој населува значителен дел од Западна Африка, вклучително и Нигерија, со векови го практикува својот уникатен сет на верски обичаи. Јоруба религијата е спој на домородните верувања, митови и легенди, поговорки и песни, сите под влијание на културните и социјалните контексти на западниот дел на Африка.

Клучни совети: Јоруба религија

• Јорубаската религија го вклучува концептот Ashe, моќна животна сила која ја поседуваат и луѓето и божествените суштества; Пепелта е енергијата што се наоѓа во сите природни нешта.
• Слично како католичките светци, јорупските ориши работат како посредници помеѓу човекот и врховниот творец и остатокот од божествениот свет.
• Религиозните прослави на Јоруба имаат социјална цел; ги промовираат културните вредности и помагаат да се зачува богатото наследство на луѓето што ги следат.

Основни верувања

Традиционалните Јоруба веруваат дека сите луѓе доживуваат Ајанмо , што е судбина или судбина. Како дел од ова, постои очекување дека секој на крајот ќе ја постигне состојбата на Олодумаре , која станува едно со божествениот Творец кој е извор на сета енергија. Во системот на верувања на религијата Јоруба, животот и смртта се тековен циклус на постоење во различни тела, во Ayé — физичкото царство — додека духот постепено се движи кон трансценденција.

ВоПокрај тоа што е духовна состојба, Олодумаре е името на божественото, врховно суштество кое е креатор на сите нешта. Олодумаре, познат и како Олорун, е семоќна фигура и не е ограничена со родови ограничувања. Обично заменката „тие“ се користи кога се опишува Олодумаре, кој обично не се меша во секојдневните работи на смртниците. Ако некој сака да комуницира со Олодумаре, тие го прават тоа така што ќе побараат од оришаите да посредуваат во нивно име.

Приказна за создавањето

Јоруба религијата има своја уникатна приказна за создавање, во која Олорун живеел на небото со оришаите, а божицата Олокун била владетел на целата вода долу. Друго суштество, Обатала, побара од Олорун дозвола да создаде сува земја за да живеат други суштества. Обатала зеде торба и ја наполни со лушпа од полжав исполнет со песок, бела кокошка, црна мачка и орев од палма. Ја фрли торбата преку рамо и почна да се спушта од небото на долг златен синџир. Кога му снемало синџирот, го истурил песокот под него и ја ослободил кокошката, која почнала да колва по песокот и почнала да го шири наоколу за да создаде ридови и долини.

Потоа го засадил оревот од палма, кој пораснал во дрво и се размножил, а Обатала дури направил вино од јаткастите плодови. Еден ден, откако испил малку палмово вино, на Обатала му здодеа и се осамени и создаде суштества од глина, од кои многубеа погрешни и несовршени. Во својот пијан ступор, тој го повика Олорун да им вдахне живот на фигурите и така се создаде човештвото.

Конечно, јорупската религија има и Аше, моќна животна сила која ја поседуваат и луѓето и божествените суштества. Пепелта е енергијата што се наоѓа во сите природни нешта - дожд, гром, крв и така натаму. Слично е на концептот на Чи во азиската духовност или на чакрите во системот на хинду верувања.

Божества и Ориша

Слично како светците на католицизмот, јорупските ориша работат како посредници помеѓу човекот и врховниот творец и остатокот од божествениот свет. Додека тие често дејствуваат во име на смртниците, оришите понекогаш работат против луѓето и им предизвикуваат проблеми.

Постојат голем број на различни видови ориша во јорупската религија. Се вели дека многу од нив биле присутни кога бил создаден светот, а други некогаш биле луѓе, но преминале во состојба на полубожествено постоење. Некои ориши се појавуваат во форма на природна карактеристика - реки, планини, дрвја или други еколошки маркери. Оришаите постојат на некој начин како човечките суштества - тие се забавуваат, јадат и пијат, сакаат и се мажат и уживаат во музиката. На некој начин, оришите служат како одраз на самото човештво.

Покрај оришаите, постојат и Ајогун ; тие претставуваат негативни сили во универзумот. АнАјогун може да предизвика болест или несреќи, како и други несреќи; тие се одговорни за видовите проблеми што обично им се припишуваат на демоните во христијанската вера. Повеќето луѓе се обидуваат да го избегнат Ајогунот; секој што е погоден од некој може да биде испратен кај Ифа, или свештеник, да изврши гатање и да одреди како да се ослободи од Ајогун.

Вообичаено, во религијата Јоруба, повеќето прашања може да се објаснат или со работата на Ајогун или со неуспехот да се оддаде соодветна почит на ориша, кој потоа мора да биде смирен.

Практики и прослави

Се проценува дека околу 20% од Јоруба ја практикуваат традиционалната религија на нивните предци. Покрај чествувањето на богот творец Олорун и оришаите, следбениците на јорубанската религија често учествуваат во прослави за време на кои се принесуваат жртви на различните богови кои контролираат работи како дождот, сонцето и жетвата. За време на верските фестивали во Јоруба, учесниците интензивно се вклучени во ритуалистичкото реконструирање на народни приказни, митови и други настани кои помагаат да се објасни местото на човештвото во космосот.

За еден Јорубанец да избегне учество во овие церемонии би значело во суштина да им сврти грб на своите предци, духови и богови. Фестивалите се време во кое семејниот живот, облекувањето, јазикот, музиката и танцот се слават и изразуваат рамо до рамо со духовното верување; тоа е време наградење заедница и обезбедување дека секој има доволно од она што му треба. Религиозниот фестивал може да вклучува церемонии за одбележување на раѓања, бракови или смртни случаи, како и иницијации и други обреди на премин.

За време на годишната прослава на Ифа, која се паѓа во времето на бербата на јам, се принесува жртва на Ифа, како и ритуализирано сечење на новиот јам. Има голема гозба, со танцување, тапање и други форми на музика, сите преклопени во ритуалната прослава. Се вели дека молитвите ги спречуваат прераните смртни случаи и нудат заштита и благослов за целото село за следната година.

Фестивалот на Огун, кој исто така се одржува на годишно ниво, вклучува и жртви. Пред ритуалот и прославата, свештениците се заветуваат дека ќе се воздржат од пцовки, тепачки, секс и јадење одредена храна, за да можат да се сметаат за достојни за Огун. Кога е време за фестивалот, тие принесуваат приноси од полжави, кола ореви, палмино масло, гулаби и кучиња за да го смират деструктивниот гнев на Огун.

Религиозните прослави на Јоруба имаат социјална цел; ги промовираат културните вредности и помагаат да се зачува богатото наследство на луѓето што ги следат. Иако многу луѓе од Јоруба станале христијани и муслимани по колонизацијата, оние кои ги практикуваат традиционалните религиозни верувања на нивните предци успеале да коегзистираат мирно со нивните нетрадиционалнисоседи. Христијанската црква направи компромис со мешање на нивната годишна програма во домородните прослави на жетвата; додека традиционалните Јоруба ги слават своите богови, на пример, нивните христијански пријатели и членови на семејството му се заблагодаруваат на сопствениот Бог. Луѓето се собираат за оваа прослава со двојна вера за да понудат молитва за милост, заштита и благослов на две многу различни типови на божества, се за доброто на целата заедница.

Реинкарнација

За разлика од многу западни религиозни верувања, духовноста на Јоруба нагласува да се живее добар живот; реинкарнацијата е дел од процесот и е нешто на што треба да се очекува. Само оние кои живеат доблесно и добро постоење ја добиваат привилегијата на реинкарнација; оние кои се нељубезни или измамнички не можат да се преродат. Децата често се гледаат како реинкарниран дух на предците кои преминале; овој концепт на семејна реинкарнација е познат како Атунва . Дури и јорупските имиња како Бабатунде, што значи „татко се враќа“ и Јетунде, „мајка се враќа“, ја одразуваат идејата за реинкарнација во сопственото семејство.

Во религијата Јоруба, полот не е проблем кога станува збор за реинкарнација, и се верува дека се менува со секое ново повторно раѓање. Кога се раѓа ново дете како реинкарнирано суштество, тие ја носат не само мудроста на душата на предците што ја поседувале претходно, туку иакумулираното знаење за сите нивни животи.

Влијание врз модерните традиции

Иако најчесто се наоѓа во западниот дел на Африка, во земји како Нигерија, Бенин и Того, во последните неколку децении, јорупската религија има исто така го пробива својот пат до Соединетите Американски Држави, каде што одекнува кај многу црни Американци. Многу луѓе се привлечени од Јоруба затоа што им нуди шанса да се поврзат со духовното наследство кое претходи на колонизацијата и трансатлантската трговија со робови.

Покрај тоа, Јоруба имаше значително влијание врз другите системи на верување кои се сметаат за дел од африканската дијаспора. Африканските традиционални религии како Сантерија, Кандомбл и Тринидад Ориша, сите можат да трагаат многу од нивните корени назад во верувањата и практиките на Јорубаланд. Во Бразил, поробените Јоруба ги донесоа своите традиции со себе, ги синкретизираа со католицизмот на нивните сопственици и ја формираа религијата Умбанда, која ги спојува африканските ориши и суштества со католичките светци и домородните концепти за духовите на предците.

Извори

• Андерсон, Дејвид А. Санкофа, 1991 година, Потеклото на животот на Земјата: Мит за африканско создавање: Мат Ери, Мериленд, знаменитости Продукции, 31 стр. (Folio PZ8.1.A543 Or 1991), //www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSGoldenChain.html
• Bewaji, John A. „Olodumare: God in Yoruba Belief and theisticПроблем на злото." Квартален весник African Studies, Vol. 2, Issue 1, 1998. //asq.africa.ufl.edu/files/ASQ-Vol-2-Issue-1-Bewaji.pdf
• Fandrich , Ина Џ. „Влијанија на Јорба врз Хаити Воду и Вуду Њу Орлеанс“. Journal of Black Studies, том 37, бр. 5, мај 2007 година, стр. 775–791, //journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
• Џонсон, Кристофер. „Ancient African Пронаоѓа корени во Америка“. NPR , NPR, 25 август 2013 година, //www.npr.org/2013/08/25/215298340/ancient-african-religion-finds-roots-in-america.
• Oderinde, Olatundun. „Признание за религиозните фестивали меѓу Јоруба и нејзината социјална важност.“ Lumina , Vol. 22, No.2, ISSN 2094-1188
• Olupọna, Jacob K „Проучување на религиозната традиција на Јоруба во историска перспектива“. Numen , том 40, бр. 3, 1993, стр. 240–273., www.jstor.org/stable/3270151.